• आयुर्वेद – prakriti: Compreender a sua natureza ayurvédica

    Prakriti representa a combinação ou estado natural dos doshas no momento da conceção. Esta constituição permanece inalterada ao longo da vida e, embora possa predispor a certas perturbações, não é uma causa direta de doença. Avaliar prakriti é um passo no tratamento ayurvédico tradicional, pois identifica qual o seu estado natural, a sua natureza.

    A prakriti é erroneamente referida simplesmente como “dosha”. Toda a gente tem os três doshas, mas em proporções variadas. A sua constituição pode ter a predominância de um dosha, dois doshas ou, em casos raros, um equilíbrio dos três. O prakriti também abrange características mentais e emocionais.

    A sua prakriti pode ser:

    vāta – predominantemente vāta dosha

    pitta – predominantemente pitta dosha

    kapha – predominantemente kapha dosha

    vāta-pitta – vāta e pitta doshas são predominantes sobre kapha.

    vāta-kapha – vāta e kapha doshas são predominantes sobre pitta.

    pitta-kapha – pitta e kapha doshas são predominantes sobre os vāta.

    vāta-pitta-kapha – um prakriti raro onde todos os três doshas estão equilibrados

    Vamos explorar, de forma simplificada cada tipo de prakriti de acordo com o Caraka Samhita

    vāta dosha

    vāta é seco, leve, móvel, abundante, rápido, frio, áspero e não viscoso.

    • devido à secura as pessoas com predominância de vāta possuem secura, baixa estatura, voz áspera, fraca, rouca, e têm tendência para estarem despertas durante a noite
    • pela leveza, são leves, com movimentos leves e com atividades, alimentação e fala instáveis
    • devido à mobilidade, articulações instáveis, e com mais movimento das sobrancelhas, mandíbula, lábios, língua, cabeça, ombros, mãos e pés
    • pela abundância de vāta, loquacidade e abundância visual de tendões e veias
    • devido à rapidez têm iniciação precipitada de actividades, rápidas manifestação de doenças, facilmente desenvolvem medo, apego e desencanto, rápidas na aquisição de conhecimento, mas com memória fraca (retenção)
    • devido ao frio, intolerância ao frio, tremores e rigidez
    • devido à aspereza, pêlos ásperos, barba-bigodes, cabelos, unhas, dentes, rosto, mãos e pés
    • devido à não viscosidade, som constante nas articulações durante o movimento

    Devido à presença destas qualidades, as pessoas com predominância de vāta têm, na sua maioria, baixo grau de força, expectativa de vida, descendência, meios e riqueza.

    pitta dosha

    pitta é quente, intenso, líquido, de cheiro de carne, azedo e picante.

    • Devido ao calor, as pessoas com predominância de pitta são intolerantes e vulneráveis a distúrbios calor, têm corpo delicado e bonito, muitas manchas, sardas, manchas pretas e borbulhas, fome e sede excessivas, aparecimento precoce de rugas, queda de cabelo e cabelos brancos precoces, barba/bigodes macios, escassos
    • devido à intensidade, poder digestivo intenso, ingestão de muita comida e bebida, falta de resistência, alimentação frequente
    • devido à liquidez, articulações e músculos frouxos e moles, transpiração, micção e defecação excessiva
    • devido ao cheiro carnudo,  mau cheiro nas axilas, hálito, cabeça e corpo
    • devido ao azedo e picante têm menos sémen, libido e pouca descendência

    Por causa da presença destas qualidades, as pessoas com predominância de pitta são moderadas em força, esperança de vida, conhecimento, compreensão, riqueza e meios

    dosha kapha

    kapha é untuoso, suave, macio, doce, essência, denso, ação lenta, estável, pesado, frio, viscoso e claro.

    • Por causa da sua untuosidade as pessoas com predominância de kapha possuem corpo bem lubrificado
    • devido à suavidade possuem corpos agradáveis, delicados e agradáveis
    • devido à doçura as pessoas tem sémen abundante, libido e mais descendência
    • devido à essência, a pessoa excelente possui um corpo compacto e estável
    • devido à densidade, todos os órgãos estão bem desenvolvidos e perfeitos
    • devido à lentidão são mais lentas nas atividades, na alimentação e na fala
    • devido à estabilidade, tem atraso no início das atividades, irritação e lentidão na mudança de atitude, as doenças são lentamente progressivas
    • devido ao peso os movimentos são sustentados e com estabilidade
    • devido ao frio tem pouca fome, sede, calor e transpiração
    • devido à viscosidade têm ligamentos e articulações fortes
    • devido à clareza têm olhos claros, rosto com tez clara e untuosa e voz afetuosa.

    Devido à presença destas qualidades, as pessoas de natureza dominada por kapha são fortes, ricas, eruditas, corajosas, calmas e de longa vida.

    Combinações de dosha

    Na maior parte todos nós temos uma combinação de 2 doshas em diferentes proporções portanto temos variadas combinações destas características.

    Determinar a prakriti

    Embora os questionários online possam oferecer algumas pistas sobre a sua prakriti, muitas vezes não têm a profundidade e a precisão da avaliação de um profissional ayurvédico treinado.

    Benefícios de conhecer a prakriti

    Compreender a sua prakriti pode levar a benefícios significativos para a saúde. Adoptar práticas preventivas que levam em consideração as suas tendências de acordo com a sua prakriti promove o equilíbrio e ajuda a prevenir doenças crónicas.

    Ricardo Barreto

    Terapeuta de Ayurveda

    www.instagram.com/wayofayurveda_pt

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  • Jyotisha e ayurveda

    ज्योतिष – Jyotiṣa e Ayurveda

    Após uma semana intensa de partilha de conhecimentos e muita aprendizagem no Centro ArshaVidya com o Dr. Prateek (astrólogo védico) e o Dr. Deepak (médico ayurvédico), achei interessante a reflexão sobre a forma como estas duas tradições milenares provenientes da Índia, a astrologia védica e o ayurveda, se interconectam.

    Ambas têm em comum o facto de analisarem a presença dos cinco grandes elementos na vida de um ser humano e irão debruçar-se sobre a forma como estes elementos vão ser refletidos no estado físico, mental e emocional de cada pessoa.

    Em tempos antigos, o estudo destas duas tradições era feito em simultâneo, pelo que um astrólogo tinha conhecimento sobre a medicina Ayurvédica e vice-versa.

    Dentro do Jyotiṣa, existe o ramo da Astrologia Médica: através do mapa natal, um astrólogo pode identificar períodos de vulnerabilidade e predisposição para certas doenças. Por exemplo, uma pessoa com Saturno aflito na casa 6 pode ser propensa a doenças crónicas, entre outras.

    Num mapa natal, podemos olhar para certas casas astrológicas, de forma a observar a saúde geral de um indivíduo:

    Casa 1 (Ascendente): Representa a saúde geral e a vitalidade física do indivíduo. Planetas aqui indicam a constituição física e a aparência.

    Casa 4: Relacionada ao bem-estar emocional de um indivíduo.

    Casa 6: Relacionada a doenças, dívidas e inimigos. Planetas maléficos nesta casa podem indicar problemas de saúde.

    Casa 8: Conectada à longevidade, morte e doenças crónicas. Problemas nesta casa podem indicar doenças graves.

    Casa 12: Refere-se a perdas, hospitalizações e doenças mentais. Aflições nesta casa podem levar a problemas de saúde.

    Os planetas também nos transmitem muita informação. Também eles se interrelacionam com os tecidos do corpo, referidos pelo ayurveda.

    7 planetas – 7 tecidos

    Rasa (Plasma) O primeiro tecido – a Lua (predominantemente natureza kapha)

    Conectada à mente e às emoções. Aflições à Lua podem causar problemas mentais, nutricionais e diversos distúrbios digestivos e também ao nível dos tecidos linfáticos, menstruação e tiróide.

    Rakta (Sangue) O segundo tecido – o Sol (natureza pitta)

    Representa a vitalidade e a força do corpo. Problemas com o Sol podem indicar doenças cardíacas e do sistema circulatório, febres, problemas de visão, estômago.

    Mamsa (tecido muscular) O terceiro tecido – Marte (natureza pitta)

    Energia física e resistência. Sendo de natureza maléfica, pode causar acidentes, febres, problemas no sangue e inflamações musculares.

    Medhas (tecido adiposo) O quarto tecido – Júpiter (natureza kapha)

    Fígado, digestão e bem-estar geral. Aflições a Júpiter podem causar problemas hepáticos e obesidade.

    Asthi (tecido ósseo) O quinto tecido – Saturno (natureza vata)

    Ossos, articulações, intestinos, doenças crónicas. De natureza maléfica, Saturno pode causar doenças ósseas e envelhecimento precoce.

    Majja (tecido nervoso) O sexto tecido – Mercúrio (natureza vata)

    Sistema nervoso e intelecto. Problemas com Mercúrio podem levar a distúrbios nervosos e de comunicação, tal como gaguez, dislexia, entre outros.

    Shukra (tecido reprodutor) O sétimo tecido – Vênus (natureza kapha)

    Rins e sistema reprodutivo. Aflições a Vênus podem levar a doenças renais e reprodutivas.

    .

    Rahu e Ketu: Doenças kármicas e distúrbios ocultos. Aflições dos nodos lunares, podem causar problemas de difícil diagnóstico.

    Dasha (Períodos Planetários):

    Cada dasha, ou período, é governado por um planeta específico e influencia a saúde de diferentes maneiras. Por exemplo, a dasha de Saturno pode trazer problemas crónicos, enquanto a dasha de Marte pode originar acidentes e inflamações.

    Interseção Prática entre Astrologia Médica e Ayurveda

    Diagnóstico e Identificação de Doenças:

    Ayurveda: Um praticante de Ayurveda pode focar em tratamentos preventivos para equilibrar os doshas associados a essas doenças. No caso de Saturno (associado a Vata), pode recomendar uma dieta vata-pacificante e práticas de estilo de vida para fortalecer os ossos e articulações.

    Personalização do Tratamento:

    Astrologia Médica: Ajuda a determinar os períodos mais críticos para iniciar tratamentos ou cirurgias.

    Ayurveda: Personaliza tratamentos baseados no diagnóstico astrológico, usando ervas e dietas específicas para o período astrológico atual.

    Prevenção de Doenças:

    Astrologia Médica: Pode prever períodos de risco aumentado para certas doenças e sugerir precauções.

    Ayurveda: Reforça a prevenção através de práticas diárias e sazonais. A astrologia pode indicar quando essas práticas devem ser intensificadas.

    Exemplos práticos: 

    1. Desequilíbrio de Vata e Trânsito de Saturno

    Uma pessoa com um trânsito de Saturno sobre o Ascendente pode experimentar o aumento do desequilíbrio de Vata.

    Astrologia Médica: Identifica o período de trânsito de Saturno como crítico para a saúde.

    Ayurveda: Recomenda práticas para pacificar o dosha vata, como uma dieta quente e oleosa, e rotina diária para equilibrar Vata.

    1.  Trânsito de Marte e Problemas Inflamatórios

    Durante um período regido por Marte, uma pessoa pode ser mais propensa a inflamações e acidentes.

    Astrologia Médica: Avisa sobre o período de Marte e os riscos associados.

    Ayurveda: Sugere uma dieta anti-inflamatória e ervas que acalmam Pitta, como aloé vera e açafrão.

    A combinação da astrologia médica e o ayurveda oferece uma abordagem holística e integrada para a saúde e o bem-estar. Enquanto a astrologia identifica predisposições e períodos críticos, o ayurveda fornece os meios para manter o equilíbrio dos doshas e prevenir doenças. Juntas, estas tradições antigas proporcionam um caminho compreensivo para a saúde integral, harmonizando corpo, mente e espírito, permitindo uma maior tomada de consciência e promovendo o autoconhecimento.

    Hari Om

    Maria João Coelho

    Imagem – gerada por AI.

  • avaliacao pacientes ayurveda

    आयुर्वेद – Como é a avaliação de pacientes no āyurveda

    Rogi Pariksha, ou exame do paciente, é um componente fundamental do diagnóstico ayurvédico. Envolve uma avaliação holística da saúde física, mental e espiritual do paciente. Esta abordagem abrangente garante que o tratamento seja adaptado à singularidade do indivíduo.

    A avaliação é guiada pelos princípios de tridosha (vata, pitta e kapha) e pelo conceito de prakriti (a constituição inerente de um indivíduo), etc. De acordo com o Ayurveda, a saúde é um estado de equilíbrio entre esses doshas. Qualquer desequilíbrio leva à doença. Portanto, o objetivo principal de rogi pariksha é identificar desequilíbrios doshas e suas principais causas.

    Os componentes de Rogi Pariksha

    Existem várias classificações de exame, estas são as mais comuns:

    de 8 tipos

    • pulso, língua, toque, olhos, rosto, voz, urina, fezes

    de 10 tipos

    • constituição, anormalidades, estado dos tecidos corporais, estruturas, medidas, salubridade, mente, digestão, capacidade de realizar esforço, idade

    Mas fundamentalmente todos se enquadram no exame de 3 tipos

    • Pergunta

    Questionamento detalhado sobre o histórico médico do paciente, estilo de vida, dieta e sintomas. Este diálogo ajuda o praticante a entender as rotinas diárias do paciente, estado emocional e quaisquer causas potenciais de desequilíbrio.

    • Inspeção

    O médico/terapeuta observa a aparência física, marcha, postura e comportamento do paciente. As principais observações incluem a condição da pele, cabelo, olhos, língua e físico geral. Estas observações ajudam a identificar sinais de desequilíbrio dos doshas.

    • Palpação

    Isso envolve exame físico por meio do toque. O praticante avalia o pulso, o abdómen e examina a textura e a temperatura da pele. O diagnóstico de pulso (nadi pariksha) também é usado, fornecendo possíveis informações sobre o equilíbrio dos doshas e do estado de vários órgãos internos.

    Conclusão

    Rogi Pariksha incorpora a filosofia holística do Ayurveda. Esta abordagem abrangente para diagnosticar e entender o paciente abre caminho para tratamentos personalizados e eficazes.

    Ricardo Barreto

    Terapeuta de Ayurveda

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  • dia internacional do yoga

    Dia Internacional do Yoga

    Hoje, dia 21 de junho, solstício de verão no hemisfério norte e início da transição para Dakṣiṇāyana (दक्षिणायन), que se refere ao movimento do Sol para sul do Equador e que indica também o período de seis meses entre o solstício de verão e o solstício de inverno, celebra-se o Dia Internacional do Yoga. Um marco da Índia e do Primeiro-Ministro indiano, Narendra Modi e do seu governo e que foi apoiado por 177 países em 2014 e estabelecido pelas Nações Unidas, entrando em vigor em 2015 com vista a promover esta prática milenar de bem-estar e de paz, sendo festejada neste dia em diferentes regiões e países do mundo inteiro.

    Também marca a transição para a segunda lua cheia após o solstício de verão que é conhecida como Gurupūrṇimā (गुरुपूर्णिमा). Na mitologia hindu, diz-se que Śiva, o primeiro yogi (Ādiyogi), começou a transmitir o conhecimento do yoga à Humanidade nessa lua cheia e tornou-se assim o primeiro guru (Ādiguru).

    É um dia de reconhecimento do Yoga que ajuda tantos seres no seu processo de desenvolvimento humano e de relação consigo e com todos os seres vivos num maior bem-estar físico, mental e emocional.

    Apesar do Yoga, cada vez mais, ser visto na cultura mainstream como um meio e fim em si mesmo, fomentado pelas posturas físicas, é importante relembrar o seu verdadeiro propósito neste dia e em todos os momentos: trazer para a vida do/da praticante uma vida de Yoga e de dharma, através dos valores éticos (yamas), entre os quais,  ahiṃsā (अहिंसा) – não violência, satya (सत्य): veracidade, asteya (अस्तेय): não-roubo, brahmacarya (ब्रह्मचर्य): restrição sexual e aparigraha (अपरिग्रहः): não-avareza e de recomendações ou observâncias (niyamas) – śauca (शौच): purificação interna e externa, santoṣa (सन्तोष): contentamento, tapas (तपस्): disciplina, austeridade, svādhyāya (स्वाध्याय): estudo das escrituras e īśvarapranidhāna (ईश्वरप्रणिधान): entrega de todas as ações a Īśvara, que servem de Norte para uma vida em comunhão pacífica com todos os seus aspetos e que têm como objetivo preparar o/a aluno/a para o estudo de Vedānta, rumo a mokṣa.


    Reverenciemos então hoje através da prece, do pensamento, da ação e da intenção, Śiva, que nos trouxe, através do Yoga, a possibilidade de atravessarmos o oceano do saṃsāra e de nos dar a maior oferenda que um ser humano pode receber – a sua própria libertação.

    ॐ नमः शिवाय

    Inês Ritto

    imagem de Satish Nagapuri – unsplash.com

  • Brihaspati

    ज्योतिष – JYOTIṢA

    Guru (Júpiter) e o seu trânsito pelo signo de Touro

    Bṛhaspati ou Guru é considerado o grande benéfico, de natureza bondosa e compassiva, sinónimo de tolerância e sabedoria. Preside os seres humanos e relaciona-se com tudo o que é digno e sublime. Guru abençoa e tem a capacidade de mitigar grandes males. É o mais sábio de todos os grahas. É o mestre dos devas, o Guru, aquele que remove a escuridão com a luz do conhecimento divino. É o conselheiro, aquele que detém o mais nobre conhecimento e que confere uma visão otimista e espiritual da vida. É através de Guru que temos acesso ao conhecimento mais elevado, o conhecimento do “Eu” e a oportunidade de nele mergulhar profundamente. 

    É do género masculino e de constituição kapha e de natureza saumya (gentil) e sattva (pura e bondosa). Está associado ao elemento éter (ākāśa), à cor amarelo, rege a direção nordeste e a quinta feira e pertence à varṇa dos Brāhmaṇas (classe intelectual e dos sacerdotes).

    É regente do signo Sagitário (rāśi dhanus) e do signo de peixes (rāśi mīna).  Exalta-se no signo de câncer (rāśi karka) e tem a sua debilitação no signo de capricórnio (rāśi makara).

    O seu movimento é lento, sendo o seu ciclo de cerca de 12 anos (uma volta completa ao zodíaco) transitando um rāśi (signo) em cada ano.

     As melhores posições por casa (bhāvas) num mapa para Guru são o bhāva 1, onde detém força máxima, e em todos os outros bhāvas, exceto os bhāvas 3, 6, 8 e 12. 

    Ainda assim, em casa menos favoráveis, dada a sua natureza, Guru tem a capacidade de beneficiar tudo aquilo em que toca ou que influencia.

    O bhāva no nosso mapa onde está posicionado Guru, é o local/área da nossa vida com maior oportunidade de expansão, de conhecimento, de sabedoria e prosperidade.

    Os grahas amigos de Guru (Júpiter) são Sūrya (Sol), Chandra (Lua) e Maṅgala (Marte). Os inimigos são Budha (Mercúrio) e Śukra (Vénus) e Śani (Saturno) é neutro.

    Guru ingressou no dia 1 de maio, no signo de Touro, onde ficará até dia 14 de maio de 2025.

    Touro é um signo de natureza benéfica, regido por Vénus (Śukra), mas, conforme foi referido, Śukra é inimigo de Guru, logo este não é um local onde Guru se sinta muito confortável, nem possui qualquer dignidade especial. Apesar disto, a passagem de Guru por este signo, pela natureza de Guru, pode ser considerada benéfica, no geral.

    Em termos globais, mundiais, a entrada de Guru em Touro afastou-o de Rahu, com quem se cruzou em Áries (carneiro) durante algum tempo, e que esteve ligado, nomeadamente, ao desenvolvimento de guerras e outros conflitos.

    Desta forma, espera-se uma melhoria a nível global, com diminuição de tensões e possibilidade de crescimento económico e financeiro.

    No entanto, o mês de agosto poderá apresentar um clima de maior tensão na medida em que Marte se irá juntar a Júpiter em Touro, ambos formando um aspeto tenso com Saturno em Aquário. 

    Outro momento mais delicado, de revisão dos assuntos significados por Júpiter, e que pode trazer algum conflito/confusão, poderá ser o seu período de retrogradação que irá de 9 de outubro de 2024 a 4 de fevereiro de 2025.

    Durante a sua passagem por Touro, Guru irá transitar pelas nakṣatras Kṛttikā, Rohini e Mṛgaśiraṣa

    Em termos individuais, a nível natal, os resultados poderão ser bastante distintos, consoante os ascendentes e restantes configurações natais do mapa de cada um.

    No geral, para cada ascendente, poderemos esperar deste trânsito:

    Áries (carneiro): Guru transitará pela casa 2 – ganhos materiais, bem-estar familiar.

    Touro: Guru transitará pela casa 1 – ganhos materiais, sucesso a diferentes níveis, filhos, estudos, conhecimento.

    Gémeos: Guru transitará pela casa 12 -despesas, viagens longas, interesse por questões espirituais.

    Câncer (caranguejo): Guru transitará pela casa 11 -ganhos materiais, realização de objetivos, novas amizades, atividades coletivas.

    Leão: Guru transitará pela casa 10 – efeitos na carreira, crescimento e reconhecimento, novas atividades, sorte, sucesso nos negócios, conhecimento.

    Virgem: Guru transitará pela casa 9 -Sucesso académico, sorte, conhecimento, interesse pela espiritualidade, viagens longas, ganhos materiais, filhos.

    Libra (balança): Guru transitará pela casa 8 – perdas, heranças, transformações profundas, interesse pelo ocultismo, doenças, inimizades.

    Escorpião: Guru transitará pela casa 7 -casamento, felicidade conjugal, parcerias, prazeres, saúde, ganhos materiais.

    Sagitário: Guru transitará pela casa 6 – Sucesso material, vitória sobre inimigos, ênfase na saúde e no serviço.

    Capricórnio: Guru transitará pela casa 5 – Filhos, criatividade, estudos, ganhos materiais.

    Aquário: Guru transitará pela casa 4 – ganhos materiais, felicidade no lar, possibilidade de investimento em propriedades/imóveis, bem-estar emocional.

    Peixes: Guru transitará pela casa 3 – viagens curtas, estudos e comunicação, resolução de questões com irmãos e outros familiares.

    Este trânsito de Guru por Touro, em geral, apresenta-se como um período de crescimento e expansão em diversas áreas, nomeadamente na área financeira, conforto, bem-estar e valores pessoais. Este trânsito incentiva uma abordagem equilibrada, combinando a busca por segurança material com ética e justiça. Como sempre, os efeitos específicos variam conforme o mapa natal de cada indivíduo, o que poderá ser melhor analisado numa consulta detalhada com um astrólogo védico.

    Hari Om

    Maria João Coelho

    Imagem – Fonte: https://blog.sagarworld.com

  • A importancia da alimentação na doença

    आयुर्वेद – a importância da alimentação durante a doença

    गाः सर्वेऽपि मन्देऽग्नौ

    rogāḥ sarve’pi mande’gnau

    a.h. ni. 12/1

    No āyurveda, a digestão comprometida é frequentemente citada como a principal causa de muitas doenças. Embora haja exceções, a digestão invariavelmente desempenha um papel crucial na saúde geral. Todos nós já sentimos falta de apetite e mal-estar geral durante a doença, o que sublinha a ligação entre a saúde digestiva e o bem-estar.

    A importância da digestão

    Já discutimos anteriormente como a digestão é vital para a saúde. Garante a conversão adequada dos alimentos em tecidos corporais, a absorção de nutrientes e até influencia o nosso estado mental. Quando a digestão é comprometida, os alimentos não são processados adequadamente, levando à criação de “toxinas”. Se essas toxinas não forem eliminadas, podem causar vários problemas de saúde.

    O Conceito de “Pathya”

    Isto leva-nos ao conceito de “pathya”. No āyurveda, pathya significa integral, apropriado e saudável. Alimentos e atividades que sustentam os sistemas do corpo e agradam à mente são considerados pathya. O consumo de pathya proporciona nutrição completa e auxilia na desintoxicação, sendo essencial para a manutenção da saúde e tratamento de doenças.

    Para indivíduos saudáveis, pathya inclui alimentos como shashtika e shali (variedades de arroz), mudga (feijão mungo), sal de rocha, āmalaka (groselha indiana), yava (cevada), água da chuva, leite, ghee, carne de animais de áreas áridas habitats e mel.

    Pathya para os doentes

    Para aqueles que estão doentes, pathya depende da condição específica e do estágio da doença. O āyurveda descreve quais alimentos são úteis para vários problemas de saúde, e geralmente recomenda alimentos mais leves para evitar sobrecarregar o fogo digestivo prejudicado. O segredo é comer bem e de forma leve, apoiando o processo de cura em vez de prejudicá-lo.

    Sabedoria Tradicional e Práticas Modernas

    Tradicionalmente, estávamos mais sintonizados com essa sabedoria. Por exemplo, a simples canja, um alimento medicinal conhecido por ser leve e nutritivo, era normalmente consumido durante a doença. Hoje em dia, recorremos frequentemente aos medicamentos e ignoramos o poder curativo dos alimentos, ainda que estes possam ser um dos maiores “curadores”. Não é por acaso que um dos sinónimos de medicina no āyurveda é pathya.

    Exemplos de preparações

    Aqui estão alguns exemplos de preparações tradicionais de pathya:

    Manda: O líquido filtrado obtido após ferver 1 parte de arroz com 14 partes de água.

    Peya: Preparação predominantemente líquida com alguns sólidos após ferver uma 1 de arroz com 14 partes de água.

    Vilepi: Pasta semi sólida obtida após ferver 1 parte de arroz com 4 partes de água.

    Yavagu: Uma pasta grossa feita cozinhando 1 parte de grão (como arroz) com 6 partes de água.

    Estas preparações são aplicadas de forma gradual de acordo com a condição da digestão. Podem ser feitas com diferentes grãos e podem incluir diversas ervas/especiarias dependendo do caso.

    A necessidade de pós-recuperação de Pathya

    O āyurveda compara uma pequena faísca de fogo que se transforma em grandes chamas quando entra em contato com o vento ou a madeira, a um corpo fraco em recuperação de uma doença. Mesmo após o desaparecimento dos sintomas, existe o risco de recaída. É importante seguir pathya por uns tempos, mesmo após a recuperação.

    Ricardo Barreto

    Terapeuta de āyurveda

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  • आयुर्वेद – 3 mitos do āyurveda

    É normal que informações acerca de uma ciência milenar que teve origem numa terra longínqua sejam simplificadas, alteradas e tiradas fora de contexto e que, com o passar do tempo, parece que se tornam realidade. Hoje vamos ver 3 mitos do āyurveda

    āyurveda é vegetariano

    āyurveda diz que não existe qualquer substância que não possa ser usada como “medicamento”. Estas substâncias podem ser de origem vegetal, animal, mineral, etc.

    Falando de alimentação, o caraka samhita fala quais os produtos animais que são próprios para consumo humano, quais as suas propriedades e efeitos no corpo e efeitos terapêuticos. Define também 2 categorias de dieta, saudável e prejudicial. Na categoria de saudável ele descreve diferentes substâncias, inclusive quais os produtos de origem animal mais saudáveis.

    Aqui vou usar traduções comuns, podem não ser exactamente correctas. Antílope, codorniz, iguana e carpa são os animais mais saudáveis. São também listadas várias gorduras animais, ghṛta (ghee), banha e gorduras de peixe e aves. Da mesma forma diz que carne de vaca, pomba, sapo, certos tipos de peixe e gorduras animais que são prejudiciais.

    Em termos de terapias, para uma pessoa que precise de nutrição em casos de emaciação, o caraka diz que carne é a melhor comida, sopa de carne, galinha são mencionados como comidas revigorantes. Até o sémen de crocodilo é listado como o melhor afrodisíaco.

    Para os mais aficionados as referências são do c.s. su. 25 e 27

    Portanto a presença de produtos animais está em todos os textos não só como forma de terapia mas também como alimentação. Isto não quer dizer que o āyurveda não pode ser utilizado de forma vegetariana ou vegana porque efectivamante pode. Uma vez que os princípios sejam entendidos, os mesmos podem ser aplicados da mesma forma com as devidas substituições.

    O que não deve acontecer é haver substituições como por exemplo “ghee vegano” etc, o ghṛta descrito nos textos tem uma série de propriedades que dependem da matéria prima original e do seu processamento. Se já existem riscos em comparar a eficácia do ghṛta de antigamente com o dos dias de hoje, devido à qualidade da alimentação da vaca, qualidade do leite etc, muito menos se pode comparar com uma substância que, ainda que assemelhe com ghṛta, não o é.

    āyurveda não tem efeitos secundários

    A palavra dravya pode ser traduzida como substância. De forma geral, para o āyurveda dravya é aquilo que tem guṇa (qualidade) e karma (acção). Neste contexto vamos usar a palavra dravya como alimento e

    De forma mais específica, na farmacologia ayurvédica existem 5 classificações para substâncias: rasa, guṇa, virya, vipaka e prabhava. Cada uma destas classificações têm diferente efeitos nos doṣas e no corpo.

    rasa:

    o sabor perceptível quando uma substância toca na língua. O āyurveda reconhece 6 sabores, doce, azedo, salgado, amargo, picante e adstringente.

    guṇa:

    são as qualidades de uma substância. Por exemplo, pode ser pesada ou leve, seca ou oleosa, quente ou fria.

    vīrya:

    significa energia ou potência. Pode ser interpretado como a força por detrás da substância. Diferentes autores têm diferentes opiniões mas normalmente diz-se que as vīryas principais são quente e frio.

    vipaka:

    se rasa é o sabor perceptível quando uma substância toca na língua, vipaka é o sabor no fim da digestão, sabor pós digestivo. Pode ser de 3 tipos: doce, azedo ou picante

    prabhava:

    o poder especial que uma substância pode ter para além da expectativa inicial. Por exemplo 2 substâncias com rasa/vipaka katu e vīrya quente deviam causar purgação mas uma delas não causa. Esta diferença deve ser considerada prabhava.

    Então se toda e qualquer substância afecta os doṣas e o corpo de maneiras diferentes é fácil concluir que o uso de uma substância medicinal ou alimento de forma inapropriada em termos de quantidade, situação pode com certeza levar a efeitos secundários. Por isso a automedicação ainda que com produtos naturais não seja recomendada. Os efeitos secundários vão também depender da qualidade do diagnóstico e da quantidade de medicamento recomendados   

    panchakarma são terapias de spa

    Já falamos de um pouco de pañcakarma noutro artigo mas agora vou trazer aqui outra perspectiva

    Hoje em dia na internet e nas redes sociais é muito comum ver pañcakarma ser promovido como terapia de desintoxicação com imagens de spa, velas, fios de óleo a escorrer pela testa, flores e incenso… mas na verdade, o processo de pañcakarma, feito de maneira correcta, não é normalmente uma experiência muito prazerosa.

    Passei muitos meses num centro de ayurveda tradicional e só o regime alimentar do tratamento era muitas vezes suficiente para levar pacientes ao “desespero”. Além disso, hoje em dia, estimulação é contraindicado portanto o uso de telemóvel, internet e de electrónicos em geral não recomendados durante as diferentes etapas do tratamento o que torna o processo ainda mais difícil para a maioria das pessoas.

    A etapa de preparação regra geral passa por procedimentos de oleação (interna e externa) e de sudação. A oleação interna, regra geral, passa por beber ghee medicada em quantidades que aumentam de dia para dia. A tolerância da pessoa para beber “manteiga derretida”, normalmente medicada com ervas amargas durante uma média de 7 dias, vai ditar a qualidade da sua experiência.

    As terapias em si, a julgar pelos nomes, vómito terapêutico, purgação terapêutica, enema, aplicação de substâncias medicadas pelo nariz e por último extracção de sangue não soam muito apetecíveis e muitas vezes podem ser desagradáveis.

    No pós tratamento, a digestão e o corpo estão fracos e muita atenção é necessária nesta etapa. A reintegração de alimentos é feita de forma integral e todas as regras de alimentação devem ser seguidas. A reintegração ao estilo de vida deve também ser gradual o que se revela complicado stress e na rapidez onde vivemos nos dias de hoje.

    Longe de mim estar a dizer que o pañcakarma não resulta, resulta mas na verdade muita gente que o faz não necessita. É um processo duro para o corpo e mente e implica que os doṣas estejam muito agravados. 

    Por outro lado, existem terapias isoladas de oleação e sudação como o abhyanga, shirodhara, pinda sveda que podem ser utilizados e de facto trazem alívio e bem estar mas não são, só por si, pañcakarma.

    Ricardo Barreto

    Photo by cottonbro on pexels.com

  • gulika

    ज्योतिष – JYOTIṢA – Gulikā

    Na astrologia védica, Gulikā é considerado o filho de Saturno. É um ponto matemático
    específico calculado com base na posição relativa do Sol e de Saturno no mapa
    astrológico, e é frequentemente associado a Saturno e às suas energias de karma,
    restrição e disciplina.
    Assim, Gulikā é considerado como uma representação ou uma extensão da influência
    de Saturno na vida de uma pessoa.
    É considerado um ponto bastante importante no mapa natal, que representa
    dificuldades, obstáculos e desafios.

    A posição de Gulikā no mapa astrológico, pode indicar áreas da vida onde a pessoa
    pode enfrentar adversidades ou experimentar dificuldades. Isso pode incluir questões
    relacionadas à saúde, finanças, relacionamentos ou carreira, entre outros temas. No
    entanto, também é importante entender que os desafios representados por Gulikā
    podem servir como oportunidades de crescimento pessoal e espiritual. Os astrólogos
    védicos consideram Gulikā ao interpretar um mapa natal, para oferecer orientação
    sobre como lidar com os desafios e obstáculos. Embora Gulikā possa indicar situações
    difíceis, a astrologia védica também enfatiza a importância do livre arbítrio e da ação
    correta para superar as influências negativas. Gulikā desempenha, assim, um papel
    significativo, fornecendo insights sobre os desafios e lições que uma pessoa pode
    enfrentar ao longo da vida. É uma ferramenta valiosa para entender e navegar pelas
    complexidades do destino humano.

    Os astrólogos védicos interpretam Gulikā juntamente com outros elementos do mapa
    natal para oferecer uma compreensão mais profunda dos padrões de vida de uma
    pessoa. Eles analisam o seu posicionamento relativamente às casas astrológicas,
    aspetos de outros planetas e períodos planetários para fornecer orientações
    específicas sobre como lidar com os seus desafios.

    Quando Gulikā indica áreas de dificuldade num mapa, os astrólogos védicos podem
    sugerir remédios ou práticas para mitigar os seus efeitos negativos. Isso pode incluir
    rituais, mantras, uso de pedras preciosas, meditação ou outras ações corretivas
    específicas para equilibrar as energias representadas por Gulikā.

    Exemplos de dificuldades apontadas por Gulikā num mapa natal:
    Mapa Natal de um Político:
    Suponha que num mapa astrológico de uma celebridade política, Gulikā esteja
    posicionado na casa 10 (casa da carreira) numa posição desafiadora, como, por
    exemplo, aflito por aspetos de planetas maléficos.
    Isso poderia indicar que a carreira política da pessoa enfrentaria obstáculos
    significativos ou desafios ao longo da vida. A pessoa, em questão, poderia ter que
    superar muitas dificuldades e oposição para alcançar sucesso e reconhecimento na
    sua carreira.

    Mapa Natal de um Artista:
    Se num mapa astrológico de uma celebridade do mundo do entretenimento, Gulikā
    estiver posicionado na casa 5 (casa da criatividade e do entretenimento) numa posição
    desafiadora, isso poderia indicar desafios na expressão criativa e na realização de
    projetos artísticos.
    A pessoa poderia enfrentar bloqueios criativos, dificuldades financeiras ou críticas
    negativas na carreira artística. Poderia ter que trabalhar arduamente para superar
    esses obstáculos e alcançar sucesso duradouro na sua área de atuação.

    É importante salientar que estes são exemplos hipotéticos e simplificados para ilustrar
    como a posição de Gulikā em diferentes casas pode ser interpretada num mapa
    astrológico. A interpretação precisa requer análise detalhada de todo o mapa,
    incluindo a posição de outros planetas, aspetos, dignidades planetárias e outros
    fatores astrológicos.

    No mapa Natal, Gulikā está representado pelas letras “Gk”. Se já fez alguma consulta
    com algum astrólogo védico, verifique no mapa em que signo e casa se encontra
    Gulikā. Para melhor entendimento sobre as casas astrológicas, consulte o texto escrito
    sobre esse assunto, neste blog.
    Importante realçar que a análise deste ponto, assim como de todos os outros aspetos
    do mapa astrológico, requerem uma análise aprofundada de uma grande variedade de
    aspetos que, em conjunto, poderão evidenciar maiores ou menores dificuldades na
    vida de uma pessoa.

    Hari Om
    Maria João Coelho

    Imagem – Fonte: https://www.deviantart.com

  • ज्योतिष – JYOTIṢA – Yogakāraka

    Yogakāraka é uma palavra sânscrita que se refere a um planeta que, no mapa natal está
    associado a “yogas” auspiciosos ou benéficos. Na astrologia védica, estes yogas são
    combinações específicas de planetas que podem ter um impacto significativo na vida de uma
    pessoa, trazendo sucesso, riqueza, felicidade, poder ou outros resultados desejáveis.
    Um yogakāraka é um planeta que governa duas casas astrológicas importantes no horóscopo:
    uma casa angular- 1ª, 4ª, 7ª ou 10ª (kendra) e, simultaneamente, uma casa kona (5ª ou 9ª).
    Essas casas são consideradas os pilares da um mapa natal e têm grande influência sobre a vida
    e o destino da pessoa.
    Revisitando alguns significados das casas astrológicas (bhāvas):
    1- De acordo com o Puruṣārtha:

    • Dharma: bhāvas 1, 5 e 9. Estes bhāvas relacionam-se com o desenvolvimento
      espiritual e moral do indivíduo, com o sentido de dever, de missão de vida, filosofia de
      vida, a forma como se progride a nível espiritual. São consideradas as casas mais
      auspiciosas.
    • Artha: bhāvas 2, 6 e 10. Estes bhāvas relacionam-se com o desenvolvimento material
      do indivíduo, nomeadamente a prosperidade, a riqueza, o trabalho, sucesso e o
      reconhecimento material.
    • Kāma: bhāvas 3, 7 e 11. Estes bhāvas relacionam-se com os desejos e a forma de os
      realizar, o que implica também a interação com os outros.
    • Mokṣa: bhāvas 4, 8 e 12. Estes bhāvas estão relacionados com a libertação do mundo
      material e emocional, implicando o desapego pelo mundo.
      2- De acordo com a sua natureza.
    • Kendras: bhāvas angulares – bhāvas 1, 4, 7 e 10. Representam as áreas mais
      importantes do mapa e são a força do mapa pois tratam dos temas mais relevantes da

    vida da pessoa: (1) a vida pessoal, (4) a vida familiar, (7) a vida conjugal e (10) a vida
    profissional.

    • Koṇas: bhāvas 5 e 9. São consideradas as casas mais auspiciosas do mapa, pois estão
      relacionadas com os méritos das vidas passadas e sua influência nesta vida. Estão
      ligadas à boa sorte, sabedoria, conhecimento, sucesso e virtude.
    • Upachayas: bhāvas 3, 6, 10 e 11. São as chamadas casas de crescimento e ajudam a
      ultrapassar dificuldades que surgem ao longo da vida. Estão muito ligadas à vida
      material, pois tratam das lutas diárias e da sobrevivência.
    • Dusthanas: bhāvas 2, 6 e 8. São as chamadas casas de sofrimento e dificuldades.
      Relacionam-se com experiências difíceis, mas que também contribuem para o
      desenvolvimento espiritual.
    • Marakas: bhāvas 2 e 7. São chamadas de casas destruidoras ou assassinas pois
      causam morte e sofrimento, na medida em que desgastam a vida.
      A identificação do yogakāraka é uma parte importante da análise astrológica védica, pois
      pode fornecer insights valiosos sobre as áreas da vida em que uma pessoa é mais propensa a
      alcançar sucesso e prosperidade.
      Quando um yogakāraka está forte e bem colocado no horóscopo, ele pode conferir resultados
      positivos relacionados às casas que rege. Por exemplo, se o planeta é o yogakāraka da 10ª
      casa (casa da carreira) e da 5ª casa (casa da criatividade) e está bem colocado por signo e por
      casa, a pessoa pode ter uma carreira bem-sucedida no campo criativo.

    Nem todos os lagnas (ascendentes), possuem yogakāraka. Para os seguintes ascendentes
    temos os yogakārakas:
    Lagna Touro: yogakāraka é Śani (Saturno), pois é regente das casas 9 e 10.
    Lagna Câncer: yogakāraka é Maṅgala (Marte), pois é regente das casas 5 e 10.
    Lagna Leão: yogakāraka é Maṅgala (Marte), pois é regente das casas 4 e 9.
    Lagna Libra: yogakāraka é Śani (Saturno), pois é regente das casas 4 e 5.
    Lagna Capricórnio: yogakāraka é Śukra (Vénus), pois é regente das casas 5 e 10.
    Lagna Aquário: yogakāraka é Śukra (Vénus), pois é regente das casas 4 e 9.
    Para estes ascendentes, os yogakārakas revelam-se planetas benéficos funcionais, com
    tendência a auferir resultados positivos.

    A interpretação dos yogakārakas envolve uma análise detalhada das posições dos planetas no
    mapa natal, a sua força, dignidade, aspectos e outros fatores. Os astrólogos védicos
    consideram não apenas as casas (bhavas) governadas pelo yogakāraka, mas também a sua
    posição em relação aos outros planeta e às casas que aspecta.
    Se um yogakāraka estiver enfraquecido ou aflito, os astrólogos podem recomendar remédios
    astrológicos para fortalecer o planeta e mitigar quaisquer efeitos negativos. Isso pode incluir a
    realização de rituais, uso de gemas (pedras preciosas) prática de mantra, ações de caridade,
    práticas espirituais e outras medidas para melhorar os resultados desse graha (planeta).

    Hari Om
    Maria João Coelho
    Imagem – Fonte: https://www.hindu-blog.com/

  • आयुर्वेद – āyurveda e yoga

    Hoje em dia é difícil encontrar um curso de āyurveda sem referências ao yoga e um curso de yoga sem referências ao āyurveda. Oriundas das mesmas fontes de conhecimento, āyurveda e yoga são utilizados como parte de um sistema holístico e complementar mas, qual é a visão dos clássicos de āyurveda em relação ao yoga?

    Num capítulo do caraka samhitā, provavelmente o livro mais importante do āyurveda, exploram-se as razões que levam ao sofrimento do ser humano.

    Comprometimento das faculdades mentais

    Quando as três faculdades mentais cruciais – dhi, dhriti e smṛti – estão comprometidas, causam sofrimento.

    dhi, a capacidade de compreender, quando prejudicada, distorce nossa percepção da realidade. dhriti, o poder do autocontrole, fica enfraquecido, permitindo que a mente se entregue a atividades prejudiciais. Enquanto isso, smṛti, o poder da memória, quando obscurecido pela influência de rajas e tamas, obstrui a capacidade de memória acerca dos conhecimentos essenciais. Estas deficiências desencaminham-nos, e alimentam ações que causam sofrimento.

    prajñāpāradha: O Erro do Intelecto

    Quando o intelecto vacila, fazemos ações desfavoráveis que levam a desequilíbrios físicos e mentais. Este “defeito intelectual” manifesta-se de várias formas, desde negligenciar métodos de tratamento adequados até ter comportamentos prejudiciais motivados por emoções negativas, como medo, raiva e ganância. Estas ações, decorrentes de um intelecto equivocado, são o princípio doença e da angústia.

    A influência do tempo: kāla

    O tempo, uma força subtil mas potente, desempenha um papel significativo na formação da nossa saúde e bem-estar. As variações sazonais, dos ritmos digestivos e dos ciclos diários têm um grande impacto no nosso equilíbrio fisiológico. As doenças manifestam-se com a mudança das estações, durante horários específicos da digestão e até mesmo em determinadas horas do dia ou da noite.

    Desvendando o Destino: daiva

    O conceito de destino, lembra-nos dos fundamentos kármicos da nossa existência. As ações passadas, influenciam as nossas circunstâncias presentes, incluindo a nossa saúde. Algumas aflições ocorrem devido a impressões kármicas profundamente enraizadas, transcendendo as intervenções terapêuticas convencionais. A aceitação desta ordem cósmica é essencial para enfrentar os desafios da vida com equanimidade.

    Equilíbrio Sensorial: asātmya indriyārtha saṃyoga

    O contacto dos sentidos com os seus objectos devem ser feitos de maneira apropriada. Quando indevidamente utilizados, os sentidos tornam-se canais de aflição. Os efeitos prejudiciais da má gestão sensorial passam pela exposição a estímulos exagerados até a indulgência em prazeres sensoriais prejudiciais. É necessário que o contato benéfico seja respeitado e que o contato prejudicial seja abandonado para a manutenção de uma boa saúde.

    Conclusão do caraka (de acordo com traduções disponíveis)

    A felicidade e o sofrimento geram desejos na forma de gostos e desgostos, respectivamente. Então, esse desejo é a causa responsável pela felicidade e pelo sofrimento.

    A mente e o corpo juntamente com os órgãos dos sentidos são os locais de manifestação de felicidade e sofrimento.

    A única referência a yoga no caraka samhitā vem após esta exposição e diz o seguinte:

    योगे मोक्षे च सर्वासां वेदनानामवर्तनम् |

    मोक्षे निवृत्तिर्निःशेषा योगो मोक्षप्रवर्तकः

    Num estado de yoga e mokṣa, as sensações tornam-se não existentes.

    yoga é um meio para atingir mokṣa.

    A felicidade e o sofrimento são sentidas devido ao contato da ātmā com os órgãos dos sentidos, a mente e os objectos dos sentidos. Ambos os tipos de sensações desaparecem quando a mente está concentrada e contida no ātmā e os poderes sobrenaturais da mente e do corpo são alcançados. Este estado é conhecido como yoga, de acordo com os sábios versados nesta ciência.

    Como vimos em artigos anteriores, o objectivo exclusivo do caraka samhitā é manter o equilíbrio do corpo. Ainda assim, ao referir as diferentes causas do sofrimento, dá a entender que, embora haja maneiras de manter equilíbrio, a única solução permanente para as alternâncias entre felicidade e sofrimento é mokṣa. Aqui, o yoga é simplesmente mencionado como um meio para atingir mokṣa.

    Não fica claro que “yoga” é referido mas podemos assumir que será diferente do que hoje em dia pensamos como yoga. O que fica claro é que estas duas ciências têm andado de mãos dadas nos últimos milénios.

    Photo by Pixabay

  • ज्योतिष – JYOTIṢA

    Jyotiṣa śāstra 

    A tradição de Jyotiṣa, ou astrologia védica, apresenta uma rica coleção de textos clássicos que são considerados fundamentais para o estudo e prática desta arte antiga. Esses textos, escritos ao longo de milénios, fornecem um profundo insight sobre a influência dos corpos celestes nas vidas humanas e nos destinos individuais.

    As referências que aqui colocarei, são apenas de alguns dos muitos textos clássicos de Jyotiṣa que continuam a inspirar e guiar astrólogos védicos até hoje. Cada obra oferece uma visão única sobre os mistérios do cosmos e sua influência sobre as vidas humanas, tornando-se uma fonte inestimável de sabedoria para aqueles que buscam entender o funcionamento do universo e o destino humano.

    Apesar do estudo destas obras ser fundamental, não substitui o estudo com um professor tradicional, que aprendeu com os seus professores. A palavra escutada do professor, a ligação com o professor e todo o processo de aquisição do conhecimento, remoção de dúvidas e reflexão, são essenciais para se poder efetuar um bom serviço ao outro como astrólogo védico. Aliás, toda a tradição védica assenta no conhecimento que é passado ininterruptamente entre professor-aluno.

    Hoje, deixo aqui os principais escritos clássicos de Jyotiṣa.

    Brihat Parashara Hora Shastra: Escrito por Parashara Muni, este é um dos textos fundamentais em Jyotiṣa. Ele cobre todos os aspetos da astrologia védica, desde os princípios básicos até técnicas avançadas de previsão.

    Brihat Jataka: de Varahamihira, o Brihat Jataka é um dos principais textos deste antigo e grande astrólogo védico, essencial para a compreensão da astrologia védica, tal como ela foi preservada no Sul da Índia, onde esta obra, apesar de mais compacta, é vista com igual importância ao livro da Astrologia Védica (BPHS) de Parashara nesta região. É uma obra clássica que aborda os princípios fundamentais da astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, previsões e remédios astrológicos. Ele adiciona mais efeitos, as nakshatras, casas, divisionais e planetas nos signos em relação à obra de Parashara. É considerado uma referência importante para estudantes e praticantes de astrologia védica.

    Hora Sara: Este texto clássico, atribuído a Prithuyasas, concentra-se principalmente na interpretação de horóscopos e na determinação de resultados com base nas posições dos planetas. Ele fornece uma visão detalhada dos efeitos dos planetas nas diferentes áreas da vida e apresenta técnicas específicas para avaliar a força e a influência dos planetas em um horóscopo.

    Bhrigu Sutras: do Rishi Bhrigu, foca nos efeitos do posicionamento dos planetas nas diferentes casas astrológicas.

    Phaladeepika: Composto por Mantreswara, este texto é amplamente estudado pelos astrólogos védicos. Ele aborda diversos tópicos, incluindo interpretação de horóscopos, efeitos de planetas nas diferentes casas e métodos de previsão.

    Saravali: Escrito por Kalyana Varman, este texto é conhecido pela sua abordagem sistemática e abrangente da astrologia védica. Inclui capítulos sobre astrologia natal, previsões mundiais e astrologia médica.

    Jataka Parijata: Escrito por Vaidyanatha Dikshita, este texto é altamente respeitado pela sua exploração detalhada das técnicas de análise de horóscopos e previsão de eventos.

    Sarvartha Chintamani:  Este texto clássico, escrito por Venkatesh Sharma, é uma obra abrangente que cobre uma variedade de tópicos em astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, yogas astrológicos, dashas (períodos planetários) e remédios astrológicos. É amplamente considerado uma leitura essencial para estudantes de Jyotiṣa.

    Hora Makaranda: Atribuído a Rama Prasad, o Hora Makaranda é outro texto clássico que se concentra na astrologia natal e nos efeitos dos planetas nas diferentes casas astrológicas. Ele oferece uma visão detalhada das técnicas de interpretação de horóscopos e fornece orientações práticas para a análise astrológica.

    Hora Ratnam: Escrito por Varahamihira, é uma obra abrangente que aborda diversos tópicos da astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, previsões mundiais e remédios astrológicos. É amplamente estudado e respeitado pela sua precisão e clareza.

    Jaimini Sutras: A tradição de Jaimini é uma escola específica dentro da astrologia védica, e os Jaimini Sutras são os seus textos fundamentais. Eles fornecem insights únicos sobre técnicas de interpretação de horóscopos e previsão de eventos, com um foco especial em rajayogas (combinações auspiciosas) e karakas (significadores).

    Existem textos mais contemporâneos, dos quais destaco o “Light on Life“, que também são relevantes na astrologia moderna e são amplamente reconhecidos na comunidade astrológica. “Light on Life“, escrito por Hart de Fouw e Robert Svoboda (autor do livro “The Greatness of Saturn”, é uma obra que combina a tradição astrológica védica com uma abordagem moderna e acessível. Aborda uma variedade de tópicos, incluindo interpretação de horóscopos, efeitos dos planetas nas diferentes áreas da vida, dashas (períodos planetários), yogas astrológicos (combinações especiais), remédios astrológicos e muito mais. O livro é conhecido pela sua linguagem acessível e pela sua capacidade de transmitir conceitos complexos de uma forma clara e compreensível.

    Embora “Light on Life” seja um texto mais recente em comparação com os clássicos mencionados anteriormente, ele desempenha um papel significativo na divulgação da astrologia védica para um público mais amplo e na integração de princípios antigos com uma compreensão contemporânea da vida e do destino humano. É valorizado por astrólogos e entusiastas da astrologia védica pela sua abordagem prática e esclarecedora sobre um assunto tão antigo e complexo.

    Hari Om        

    Maria João Coelho 

    Fonte imagem: https://www.wasatchayurvedaandyoga.com/

  • Sātmya Ricardo Barreto

    आयुर्वेद – Sātmya

    O termo Sātmya é traduzido como hábito, adequação, salubridade ou o alinhamento com a constituição natural de um indivíduo. Sātmya é relevante na manutenção da saúde e além disso, desempenha um papel crucial na gestão eficaz de várias doenças. Sātmya é importante como parâmetro de avaliação em exames de pacientes e varia com base em fatores como região geográfica, estação do ano, doença, uso repetido, etc.

    Deṣa Sātmya (região geográfica)

    O Āyurveda descreve diferente tipos de regiões geográficas, baseadas na predominância dos doshas. Por exemplo, os residentes de terras pantanosas, dominadas pelas qualidades snigdha (untuoso) e guru (pesado), são aconselhados a adotar uma dieta e estilo de vida que contrabalançam essas qualidades. Isto pode envolver a incorporação de alimentos secos e leves na sua rotina para manter uma saúde óptima. Então esta dieta é Sātmya para as pessoas que vivem em terras pantanosas.

    Outra faceta é Ṛtu Sātmaya (sazonal), o foco na adaptação às mudanças sazonais. Perante o stress ambiental extremo durante uma determinada estação, o corpo esforça-se por ajustar o seu ambiente interno. As ajudas externas tornam-se cruciais para uma adaptação mais harmoniosa a estes desafios. Como todos sabemos, durante o rigor do inverno, é aconselhável vestir roupas de lã para reter o calor interno. Procurar ambientes aquecidos protege o corpo do ar frio, enquanto consumir bebidas quentes e condimentos mais quentes acelera o metabolismo, e gera calor adicional. Uma dieta hipercalórica torna-se imprescindível para atender às elevadas demandas energéticas, combatendo eficazmente o frio. Ritu Sātmya, sublinha a necessidade de ajustes personalizados de acordo com as condições meteorológicas e as qualidades do ambiente prevalecentes.

    Em caso de doença (roga Sātmya), torna-se imperativo que os médicos reconheçam Sātmya como um fator contribuinte fundamental.

    Seguir as orientações de Sātmya não só auxilia no processo de recuperação, mas também serve como medida preventiva contra doenças futuras. Por exemplo se uma doença de vāta ocorreu por causa das suas características (seco, leve, etc), o tratamento e a habituação contrários a este servem de Sātmya para essa doença


    Passando para Oka Sātmaya, este conceito investiga práticas ou consumíveis que podem ser inerentemente prejudiciais, mas que podem ser adaptados ao corpo através da introdução gradual. Os exemplos incluem fumar cigarros ou consumir álcool – ações que, com o tempo, o corpo aprende a acomodar sem efeitos nocivos imediatos. Ênfase aqui no imediato. Outros exemplos podem ser comidas picantes, tornam-se Sātmya por habituação como, por exemplo, na Índia onde grande parte dos turistas tem dificuldade em aguentar o nível de picante de uma simples entrada num café ou restaurante.


    Roga Sātmya. Aqui, dietas e atividades são adaptadas para proporcionar alívio de doenças específicas. Por exemplo, ao lidar com um distúrbio Vāta caracterizado por secura, leveza e propriedades frias, a abordagem recomendada envolve adotar práticas, dietas e hábitos contrários a essas características e desta forma amenizar os sintomas e remover a causa da doença.

    Concluindo, Sātmya é uma pedra fundamental do Ayurveda, incorporando a profunda interconexão entre os indivíduos e seu ambiente. Este conceito, que reflecte a adaptabilidade e a adequação, estende-se, como vimos, a diversas dimensões. Vivemos num tempo em que existe uma tendência de homogeneizar a saúde e o bem estar, em que um tipo de alimentação e de estilo de vida irá beneficiar todas as pessoas da mesma forma. A abordagem holística do Ayurveda enfatiza a importância de alinhar o estilo de vida, a dieta e os hábitos com estes fatores inerentes para a preservação da saúde e prevenção de doenças. O conceito de Sātmya serve como princípio orientador, promovendo um equilíbrio harmonioso entre os indivíduos e a dinâmica em constante mudança do mundo ao seu redor.

    Ricardo Barreto

    Terapeuta de Ayurveda

    Inspirado no livro Āyurveda and Principles of Panchakarma da Dr. Mandip G

    Foto de Pixabay

  • Astrologia 2024

    ज्योतिष – JYOTIṢA

    Principais Indicações Astrológicas – Ano 2024

    Apesar do ano astrológico apenas iniciar quando o Sol dá entrada no rāśi (signo) de
    Mesha (Carneiro / Áries) no mês de Abril, é comum, no ocidente, considerar o início do
    ano civil como um momento importante de reflexão e de previsão acerca das
    promessas mais importantes para o ano que se inicia.
    Desta forma, a minha proposta neste texto, é colocar as algumas orientações
    astrológicas para este ano de 2024, para que cada um possa refletir nas mesmas,
    tentando integrar todas essas energias na sua vida, quer externa como interna, de
    forma a navegar nas ondas do samsara de forma mais segura, firme e consciente,
    tomando as melhores decisões a todo o momento, sempre que possível.

    Se o ano de 2023 foi um ano com uma energia forte e dinâmica, com mudanças
    rápidas e abruptas, com vários acontecimentos inesperados e necessidade de
    adaptação às novas situações de vida, o ano de 2024 vem trazer uma maior
    estabilidade e necessidade de estruturar e manter em segurança tudo o que foi
    iniciado e criado em 2023. Com Śani em Aquário e Guru a entrar em Touro em Abril,
    teremos uma prevalência de signos fixos que nos remetem para estabilidade,
    manutenção e segurança. É tempo de dar forma e sentido a tudo o que surgiu de novo
    nas nossas vidas, com afinco e determinação.

    Śani (Saturno) em Kumbha (Aquário)

    A transitar este signo desde 17 de janeiro de 2023, Śani aqui ficará até 29 de março de 2025.

    Neste signo, para além de ser um dos signos regidos por Śani, é o signo onde
    detém mais força.

    É um signo de ar e de modalidade fixa, muito associado ao coletivo, pelo que o tema
    social e mudanças na sociedade em geral, estarão em destaque durante este período.
    Antes de continuar, convido todos os que não tiveram ainda oportunidade de ler a
    newsletter na qual falo acerca de Saturno, para o fazerem, pois entender o que
    Saturno representa, é fundamental para perceber tudo aquilo pelo qual ele nos poderá
    fazer passar ao longo deste período. Saturno não é apenas o que restringe e pune, é
    também aquele com maior capacidade de nos ensinar e fazer crescer. Não da forma
    mais leve, isso é certo, mas da forma como precisamos e, claro, sempre de acordo com
    os nossos karmas.
    Importante verificar, em primeiro lugar, em que casa astrológica temos o signo de
    aquário no nosso mapa e quais os grahas (planetas) ali presentes assim como as casas
    e os planetas situados nos signos de Áries (carneiro), Leão e Escorpião, pois serão
    ativados também pelo olhar de Śani.
    Como graha maléfico, Śani atua predominantemente de forma mais severa, podendo
    levar a perdas e prejuízos, desonras, infortúnios, medos e inseguranças,
    desentendimentos, mas, atuando de forma mais benéfica, pode levar a progresso
    material, vitórias, capacidade de trabalho e foco, persistência, honras.
    Tudo irá depender do mapa de cada um, dos karmas individuais espelhados nas
    diferentes configurações presentes no mapa natal. Desta forma, os resultados
    poderão variar muito consoante a pessoa em questão.

    No entanto, e de forma mais generalizada, coloco abaixo novamente (já tinha
    colocado na newsletter de janeiro de 2023) os possíveis principais resultados para
    este trânsito de Śani em Aquário, pelas casas, tendo em conta o lagna (ascendente):

    Lagna/Ascendente

    Mesha (Carneiro / Áries)

    Śani estará na casa 11 a partir do lagna, é o regente da casa 10 na casa 11 e aspecta
    (olha), com maior força, as casas 1, 5 e 8.

    O trabalho árduo poderá vir a ser recompensado, com progresso económico e
    material. Importante não deixar para depois o que há para fazer. Não perder tempo e
    trabalhar com dedicação, para colher esses frutos.
    Poderão existir algumas dificuldades para a mãe e para os amigos. É um excelente
    momento para refletir acerca das verdadeiras amizades.

    Vrshabha (Touro)
    Śani estará na casa 10 a partir do lagna, é o regente da casa 9 na casa 10 e aspecta
    (olha), com maior força, as casas 12, 4 e 7.
    Posicionamento muito favorável para progresso na carreira, honras, prosperidade.
    Possibilidade de mudanças a nível profissional e a nível de residência.
    É tempo para investir na profissão e ter em atenção os possíveis conflitos a nível
    relacional.

    Mithuna (Gémeos)
    Śani estará na casa 9 a partir do lagna, é o regente da casa 8 na casa 9 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 11, 3 e 6.
    É o final da passagem de Śani pela casa 8 nos últimos 2,5 anos o que pode ter trazido
    alguns infortúnios. Não ficar preso ao passado, mas, apesar disso, é importante evitar
    o excesso de otimismo.
    Possibilidade de viagens e deslocações, tendência para problemas de saúde,
    problemas com inimigos. Conselho: dedicação a causas sociais.

    Karka (Caranguejo /Câncer)
    Śani estará na casa 8 a partir do lagna, é o regente da casa 7 na casa 8 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 10, 2 e 5.
    É o início do período da passagem de Śani pela casa 8, o que pode representar um
    período desafiante. Perdas, doenças e sofrimentos, mudanças no trabalho,
    incapacidade de levar projetos para a frente, são alguns dos possíveis resultados. É
    muito importante fortalecer a mente e o corpo. Poderão existir ganhos materiais
    provenientes de heranças e recursos de outros.

    Simha (Leão)
    Śani estará na casa 7 a partir do lagna, é o regente da casa 6 na casa 7 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 9, 1 e 4.
    O tema afetivo estará em destaque. Ter em atenção os relacionamentos (afetivos e
    parcerias profissionais), os quais poderão passar por uma fase mais delicada.
    Possibilidade de problemas de saúde. Necessidade de observar os desejos com
    cuidado e tomar decisões acertadas e objetivas.

    Kanya (Virgem)
    Śani estará na casa 6 a partir do lagna, é o regente da casa 5 na casa 6 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 8, 12 e 3.
    Possibilidade de prosperidade, vitória sobre os inimigos e boa saúde. Importante
    cuidar do corpo, instaurar bons hábitos, focar em pensamentos positivos, escutar os
    outros e não cair em comportamentos de procrastinação.

    Tula (Balança / Libra)
    Śani estará na casa 5 a partir do lagna, é o regente da casa 4 na casa 5 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 7, 11 e 2.
    O principal foco estará no tema dos filhos (poderá haver algumas questões mais
    difíceis de lidar). Possibilidade de mudanças na carreira, estabilidade financeira (evitar
    empréstimos e dívidas). Maior interesse pelos estudos.

    Vrishkha (Escorpião)
    Śani estará na casa 4 a partir do lagna, é o regente da casa 3 na casa 4 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 6, 10 e 1.
    Aqui, o principal objetivo de Śani é fazer com que a pessoa saia da sua zona de
    conforto. Aprender a deixar fluir e usufruir de novas experiências. Poderão existir
    mudanças/problemas familiares e relacionados com habitação, imóveis. Possibilidade
    de deslocações e mudanças de residência.

    Dhanus (Sagitário)
    Śani estará na casa 3 a partir do lagna, é o regente da casa 2 na casa 3 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 5, 9 e 12.
    Boas perspetivas: vitórias, felicidade, honras, aquisições, coragem capacidade de
    iniciativa, libertação de medos. Cuidado com as promessas irrealistas.
    É o fim do Sade Sati para os que possuem a Lua (Chandra) neste signo – período
    difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo signo anterior (casa 12 a
    partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
    Possíveis problemas relacionados com o pai e irmãos.

    Makara (Capricórnio)
    Śani estará na casa 2 a partir do lagna, é o regente da casa 1 na casa 2 e aspecta (olha),
    com maior força, as casas 4, 8 e 11.
    Última fase do Sade Sati (últimos 2,5 anos) para os que possuem a Lua (Chandra)
    neste signo – período difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo
    signo anterior (casa 12 a partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
    Infortúnios, problemas com familiares e financeiros, deslocações e mudanças de
    residência. Necessidade de ter em atenção a forma de comunicação. Bom momento
    para tratar do corpo, para dietas.

    Kumbha (Aquário)
    Śani estará na casa 1 a partir do lagna, é o regente da casa 12 na casa 1 e aspecta
    (olha), com maior força, as casas 3, 7 e 10.
    Auge do Sade Sati (últimos 2,5 anos) para os que possuem a Lua (Chandra) neste
    signo – período difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo signo
    anterior (casa 12 a partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
    Possibilidade de dificuldades nos relacionamentos, problemas de saúde (necessidade
    de prestar muita atenção à saúde). Probabilidade de conquistas e honras. Possibilidade
    de deslocações e mudança de residência. Necessidade de maior conexão interna e
    capacidade de desapego dos resultados.

    Mina (Peixes)
    Śani estará na casa 12 a partir do lagna, é o regente da casa 11 na casa 12 e aspecta
    (olha), com maior força, as casas 2, 6 e 9.
    Início do Sade Sati (últimos 2,5 anos) para os que possuem a Lua (Chandra) neste
    signo – período difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo signo
    anterior (casa 12 a partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
    Possibilidade de aumento dos gastos, despesas, prejuízos, tristezas, isolamento,
    mudanças de residência e deslocações. Aprender a diminuir as expectativas e fluir com
    a vida.

    Guru (Júpiter) em Vrshabha (Touro)
    Guru entrará no signo de Touro a 1 de maio de 2024 e lá ficará cerca de um ano. Guru
    sairá de Áries, signo pelo qual transita desde abril de 2023.
    Sendo Áries um signo de fogo e cardinal, ou seja, com uma energia de impulso,
    iniciativa e ígnea, podemos verificar que a passagem de Guru por este signo não
    passou despercebida, sendo que ainda esteve envolvido no eixo dos eclipses do ano
    anterior.
    Com a entrada de Guru em Touro, os aspetos materiais da vida ganharão certamente
    destaque, trazendo conquistas e ganhos e persecução de objetivos mais práticos,
    lógicos e terrenos. Segurança material, persistência e concretização serão palavras-
    chave deste ano.
    Durante o ano de 2024, Guru, em Touro, transitará pelas naksatras Krittika e Rohini.
    Em Krittika, teremos oportunidade de ser incisivos, corajosos e determinados nas
    nossas ações que irão frutificar com a passagem por Rohini, que nos remete para o
    crescimento, abundância e prosperidade, ainda que seja necessário um trabalho
    árduo.
    O signo de Touro, embora seja um signo regido por um benéfico, Vénus, é um signo
    inimigo para Guru, pelo que os seus resultados poderão ficar um pouco enfraquecidos.
    No entanto e apesar disso, tudo em que Guru toca, tem tendência para expandir e ser
    abençoado.

    A casa no nosso mapa por onde transitará Guru, em Touro, terá tendência a ser
    expandida e beneficiada. Se durante este trânsito Guru tocar em grahas maléficos,
    tenderá a suavizá-los e se tocar em grahas benéficos, trará boa fortuna, mas
    possivelmente alguma indulgência.
    Guru aspecta com a máxima força as casas 7, 5 e 9 a partir da sua posição, logo, em
    Touro, poderá ter um impacto maior nas casas onde temos os signos de Escorpião,
    Virgem e Capricórnio.
    O impacto mais ou menos positivo dependerá muito da força do Guru no nosso mapa
    e das configurações restantes. Mais uma vez, aconselho a leitura da newsletter que
    foca o tema de Guru, para melhor entendimento.
    Resultados tendencialmente mais positivos serão esperados para quem possui o lagna
    (ascendente) nos signos de Áries, Touro, Câncer, Leão, Virgem, Escorpião, Aquário e
    Peixes.

    Eclipses 2024

    Nota: Para melhor entendimento do fenómeno dos eclipses, aconselho a leitura das
    newsletters referentes aos nodos lunares: Rāhu e Ketu.

    Os nodos lunares andam sempre em sentido retrógrado e demoram cerca de 19 meses
    em cada signo. Rāhu e Ketu, os Chāyā grahas (planetas sombra) correspondem aos
    pontos do eclipse.
    Desde 2022 que o eixo no qual os eclipses têm ocorrido corresponde ao eixo. Áries –
    Libra e assim continuou durante todo o ano de 2023.

    Novo eixo dos eclipses
    A passagem dos nodos, Rahu e Ketu, irá ocorrer, entre 30/10/23 e 18/05/25, no eixo
    Virgem/Peixes. Rahu transitará por Peixes e Ketu transitará por Virgem.
    Os eclipses afectarão em particular quem tiver grahas no eixo Virgem/Peixes ou
    quando esse eixo corresponde a áreas importantes do mapa. De qualquer forma, as
    casas onde ocorrem os eclipses terão os seus temas afectados por estas energias.

    Verifique em que casas astrológicas tem estes dois signos, pois os assuntos significados
    por essas casas, serão alvo de mudanças e muita actividade/ instabilidade/mudança.
    Quanto mais visível o eclipse na região onde nos encontramos, maior os seus efeitos
    Os efeitos dos eclipses podem ocorrer até cerca de seis meses após a sua ocorrência,
    sendo responsáveis, muitas vezes, por mudanças abruptas na vida da pessoa,
    correspondendo a finais ou inícios de novos ciclos. São períodos que fogem por
    completo ao nosso controlo e quando decisões são tomadas, mudam, por completo, a
    nossa vida.
    Existe neste trânsito, um elevado potencial espiritual. Que possamos aproveitá-lo para
    crescer, através de do estudo e da devoção.

    Os eclipses ocorrerão nas seguintes datas:
    24 Março: eclipse lunar (10º virgem)
    8 Abril: eclipse solar (25ºpeixes)
    18 Setembro: eclipse lunar (1º peixes)
    2 Outubro: eclipse solar (15º virgem)

    No endereço
    https://www.timeanddate.com poderão consultar todas as zonas nas quais os eclipses serão
    visíveis, podendo, por esse motivo, serem mais afectadas pelos seus efeitos.

    Recomendação para os eclipses
    O mais relevante será mesmo a prática de japa com o mantra pessoal. 
    É igualmente recomendado escutar o “Hanuman Chalisa”.

    Algumas orientações dos śāstras relacionadas aos eclipses são:

    1. Numa faixa de três dias antes e após o eclipse, nenhuma atividade material
      auspiciosa deve ser iniciada.
    2. Mulheres grávidas jamais devem olhar um grahana (eclipse) e nem sequer sair de
      casa durante tal evento. Mulheres grávidas também não devem quebrar varas, moer
      grãos, fazer pão, cozinhar, cortar e limpar durante grahanas, pois tudo isso afetará a
      criança.
    3. Não se deve cochilar numa faixa de quatro horas antes e depois do grahana.
    4. Não se deve comer durante Sūrya ou Chandra grahana. Idealmente, a última
      refeição deve ser
      feita doze horas antes do Sūrya grahana ou nove (outros dizem seis) antes do Chandra
      grahana.
      5- Crianças, velhos e doentes são exceção e podem jejuar por três horas apenas.
      Alimento cozido antes de um grahana não deve ser consumido após este, deve ser
      jogado fora. Quando o luminar se põe antes do fim do grahana, só se deve comer no
      dia seguinte, após ter visto o luminar novamente
      em sua ascensão. Um banho é necessário nessa situação antes de se alimentar.
    5. Os resultados dos sacrifícios/práticas espirituais realizadas durante saṅkrānti, Sūrya
      vāsara, sap-tamī, vaidhṛti, vyatīpāta, hasta, tvaṣṭṛ, punarvasu, ekādaśī, caturdaśī,
      aṣṭamī, āmāvāsya e pūrṇimatithī são multiplicados centenas de vezes, mas os dos
      grahanas multiplicam-se milhões de vezes, de acordo o Padma purāṇa. Entre os
      muitos sacrifícios propostos nos textos sagrados, nenhum se equipara ao cantar do
      santo nome de Śrī Hari. Na própria Gītā, Śrī Kṛṣṇa diz que entre os sacrifícios
      espirituais, Ele é o cantar murmurado do mantra – yajñānāṁ japa-yajño’smi.
    6. Atividade sexual é desaconselhável 24 horas antes e depois de um grahana, mas,
      idealmente, deve-se considerar 72 horas antes e depois. Crianças nascidas após o ato
      sexual realizado durante um grahana, podem nascer com anomalias, mau caráter, etc.
      8.Folhas de tulasī podem ser depositadas sobre os alimentos para protegê-los da
      contaminação inerente ao momento dos eclipses.
    7. Não se deve cultivar a terra durante um grahana, nem remover as folhas de uma
      tulasī.
    8. Até o fim do grahana deve-se recitar japa, jejuando de sono.
    9. Após o grahana deve-se trocar de roupas.”

    Períodos de Retrogradação
    Os períodos de retrogradação são períodos para fazer pausas, de reflexão, de revisitar
    assuntos pendentes, períodos em que os assuntos significados pelo graha retrógrado,
    são convidados a serem revistos e ponderados.

    São vários os grahas que ficam retrógrados todos os anos e encontram, nesse período,
    possibilidade de estarem em destaque nas nossas mentes, nas nossas vidas.

    Listo aqui os períodos de retrogradação dos diferentes grahas neste ano de 2024:

    Śani – 29/06/24 (25º Aquário) a 15/11/24 (18º Aquário)
    Guru – 9/10/24 (27º Touro) a 4/2/25 (17º Touro)
    Maṅgala- 7/12/24 (11º Câncer) a 23/02/25 (22º Gêmeos)
    Budha – 2/04/24 (2º Áries) a 25/04/24 (21º Peixes)
    4/08/24 (9º Leão) a 28/08/24 (27º Câncer)
    26/11/24 (28º Escorpião) a 15/12/24 (12º Escorpião)

    Ciclos lunares

    É também muito importante estar atento aos ciclos lunares, observando os diferentes
    momentos da lua cheia e da lua nova, movimentos naturais aos quais também nós nos
    devemos adaptar e fluir com os mesmos.
    Porque há momentos de expansão, de dinamismo e de trabalho, mas também são
    necessários os momentos de pausa, descanso e interiorização, é fundamental que
    entendamos que, tal como a natureza, tudo é cíclico e devemos observar, aceitar e
    integrar esses mesmos ciclos nas nossas vidas.

    Hari Om
    Maria João Coelho
    Imagem – Fonte: https://www.hinduismtoday.com/magazine/october-november-december-2015/2015-10-educational-insight-
    jyotisha-hindu-astrology/