Panchāngam 

O Panchāngam (ou “Panchanga“) é um termo sânscrito que se refere a um almanaque (efeméride) ou calendário hindu tradicional que é utilizado para determinar datas e momentos auspiciosos para várias atividades. O termo “Panchanga” é derivado das palavras “Pancha” (cinco) e “Anga” (partes), referindo-se aos cinco componentes essenciais que compõem este calendário. Esses componentes são usados na astrologia védica para realizar cálculos precisos e fornecer previsões detalhadas, para que se possa agir corretamente e nos momentos mais adequados para cada tipo de ação.

São cinco os componentes do Panchanga:

1. Vara (dia da semana)

Refere-se aos sete dias da semana, cada um governado por um planeta específico. Cada dia da semana é mais indicado para certo tipo de atividades, de acordo com o seu regente: 

Domingo (Ravi Vara) – Sol

Segunda-feira (Soma Vara) – Lua

Terça-feira (Mangala Vara) – Marte

Quarta-feira (Budha Vara) – Mercúrio

Quinta-feira (Guru Vara) – Júpiter

Sexta-feira (Shukra Vara) – Vênus

Sábado (Shani Vara) – Saturno

2. Nakshatra (Signo Lunar):

Existem 27 nakshatras ou constelações lunares que a Lua atravessa durante a sua órbita ao redor da Terra. Cada nakshatra cobre 13 graus e 20 minutos do zodíaco. Estas constelações são utilizadas para previsão de eventos, bem como para determinação de momentos auspiciosos.

Existem nakṣatras mais favoráveis ou desfavoráveis para determinados assuntos/eventos. Desta forma, é imprescindível conhecer a natureza essencial das nakṣatras:

–Natureza dhṛuva (estável): Rohini, Uttaraphalguni, Uttarashada e UttaraBhādrapadā  – favorável para tudo o que queremos que seja de longo prazo, estável e durável, tal como casamentos, construções, estabelecimento de fundações, mudança de habitação, novos negócios e atividades, parcerias, agricultura.

–Natureza mṛdu (suave): Chitra, Mrigashīrsha, Anuradha e Revati – favorável para atividades leves, lazer, viagens, atividades artísticas, convívios, atividade sexual, prazeres, entretenimento.

–Natureza laghu (leve) e kṣipra (rápido): Ashvini, Pushya e Hasta – favorável para iniciar atividades auspiciosas, novos negócios, viagens, atividades de cura, aprendizagem.

– Natureza chara (móvel): Punarvasu, Svati, Shravana, Shatabhisha e Dhanishta – favoráveis para tudo o que implique movimento e mudanças (impermanência), viagens, rotinas diárias, compras, veículos.

– Natureza tīkṣṇa (severo; afiado): Ardra, Āshleshā, Jyeshtha e Mula – favorável para tudo o que é desagradável, tal como resolução de questões complexas, legais, lidar com inimigos, lidar com energias de medo, ir à raiz dos problemas.

-Naturezaugra (feroz):Bharani,Maghā,PūrvaPhalgunī,PurvaAshada,PurvaBhādrapadā,favorável para destruição e atividades difíceis ou cruéis.

– Natureza mṛdutīkṣṇa (misto de suave e agudo): Krittika e Vishakha: possuem energias mistas. Nada de muito relevante deve ser iniciado nos dias em que a lua transita por elas.

3. Tithi (Dia Lunar):

Talvez o elemento mais relevante do Panchanga, pois está na base da construção do calendário mensal lunar.

Representa a fase da Lua e é o tempo que leva para a diferença angular entre o Sol e a Lua aumentar em 12 graus. Existem 30 tithis num ciclo lunar, divididos em duas quinzenas: Shukla Paksha (fase da lua crescente) e Krishna Paksha (fase da lua minguante). Cada tithi é associado a diferentes deidades e tem significados específicos em termos de auspiciosidade.

Na fase minguante da lua o primeiro dia é denominado de amavasya (lua nova), o dia seguinte lunar é o 2º dia, ou 2ª tithi, o seguinte é o 3º e assim continua até ao 14º dia lunar desta fase crescente ou Shukla Paksha. O 15º dia corresponde à lua cheia (purnima), e, a partir daqui a numeração continua, sendo o dia seguinte à lua cheia o 1º tithi da fase minguante ou Krishna Paksha, até chegar novamente à lua nova.

Em geral, as atividades mais aupsiciosas e festivais são realizadas durante a quinzena crescente lunar e lua cheia, pois esta fase está mais associada ao crescimento e à prosperidade. A fase escura da lua é mais indicada para reverência aos antepassados.

4. Nitya Yogas 

É um cálculo baseado na posição do Sol e da Lua. Existem 27 Nitya Yogas (configurações) diferentes, cada um com sua própria natureza e impacto. Yoga é calculado somando as longitudes do Sol e da Lua e dividindo o total em segmentos de 13 graus e 20 minutos. A qualidade do Yoga pode indicar dias auspiciosos ou não auspiciosos para atividades específicas. Cada Yoga tem sua própria natureza e influência, afetando o sucesso e a auspiciosidade das atividades realizadas durante o seu período.

Yogas: Vishkumbha; Priti; Ayushmana; Saubhagya; Shobhana; Atiganda; Sukarma; Dhriti; Shoola; Ganda; Vriddhi; Dhruva; Vyaghata; Harshana; Vajra; Siddhi; Vyatipata; Variyana; Parigha; Shiva; Siddha; Sadhya; Shubha; Shukla; Brahma; Indra; Vaidhraiti.

5. Karana:

Refere-se a metade de um tithi, ou dia lunar, e existem 11 Karanas, dos quais quatro são fixos e sete são móveis. Eles são usados para determinar momentos propícios e influenciam o sucesso das atividades iniciadas durante esses períodos.

Karanas Fixos: Shakuni; Chatushpada; Naga; Kintughna

Esses Karanas ocorrem na segunda metade de Krishna Chaturdashi (14ª fase lunar minguante) e durante Amavasya (lua nova).

Karanas Móveis: Bava; Balava; Kaulava; Taitila; Gara; Vanija; Vishti.

Os Karanas móveis se repetem duas vezes durante cada ciclo lunar, cada um cobrindo metade de um Tithi.

Utilização do Panchanga

O Panchanga é amplamente utilizado em várias práticas e tradições hindus, incluindo:

– Determinação de Muhurta: um momento auspicioso para iniciar novas atividades, como casamentos, construção de casas, cerimónias religiosas, entre outros.

– Festivais e Rituais: o calendário hindu é cheio de festivais e rituais, e o Panchanga é essencial para determinar as datas corretas para essas celebrações.

– Astrologia e Previsões: os astrólogos védicos usam o Panchanga nas suas análises e na previsão de eventos.

Hari Om

Maria João Coelho

Imagem – gerada por AI.

Após uma semana intensa de partilha de conhecimentos e muita aprendizagem no Centro ArshaVidya com o Dr. Prateek (astrólogo védico) e o Dr. Deepak (médico ayurvédico), achei interessante a reflexão sobre a forma como estas duas tradições milenares provenientes da Índia, a astrologia védica e o ayurveda, se interconectam.

Ambas têm em comum o facto de analisarem a presença dos cinco grandes elementos na vida de um ser humano e irão debruçar-se sobre a forma como estes elementos vão ser refletidos no estado físico, mental e emocional de cada pessoa.

Em tempos antigos, o estudo destas duas tradições era feito em simultâneo, pelo que um astrólogo tinha conhecimento sobre a medicina Ayurvédica e vice-versa.

Dentro do Jyotiṣa, existe o ramo da Astrologia Médica: através do mapa natal, um astrólogo pode identificar períodos de vulnerabilidade e predisposição para certas doenças. Por exemplo, uma pessoa com Saturno aflito na casa 6 pode ser propensa a doenças crónicas, entre outras.

Num mapa natal, podemos olhar para certas casas astrológicas, de forma a observar a saúde geral de um indivíduo:

Casa 1 (Ascendente): Representa a saúde geral e a vitalidade física do indivíduo. Planetas aqui indicam a constituição física e a aparência.

Casa 4: Relacionada ao bem-estar emocional de um indivíduo.

Casa 6: Relacionada a doenças, dívidas e inimigos. Planetas maléficos nesta casa podem indicar problemas de saúde.

Casa 8: Conectada à longevidade, morte e doenças crónicas. Problemas nesta casa podem indicar doenças graves.

Casa 12: Refere-se a perdas, hospitalizações e doenças mentais. Aflições nesta casa podem levar a problemas de saúde.

Os planetas também nos transmitem muita informação. Também eles se interrelacionam com os tecidos do corpo, referidos pelo ayurveda.

7 planetas – 7 tecidos

Rasa (Plasma) O primeiro tecido – a Lua (predominantemente natureza kapha)

Conectada à mente e às emoções. Aflições à Lua podem causar problemas mentais, nutricionais e diversos distúrbios digestivos e também ao nível dos tecidos linfáticos, menstruação e tiróide.

Rakta (Sangue) O segundo tecido – o Sol (natureza pitta)

Representa a vitalidade e a força do corpo. Problemas com o Sol podem indicar doenças cardíacas e do sistema circulatório, febres, problemas de visão, estômago.

Mamsa (tecido muscular) O terceiro tecido – Marte (natureza pitta)

Energia física e resistência. Sendo de natureza maléfica, pode causar acidentes, febres, problemas no sangue e inflamações musculares.

Medhas (tecido adiposo) O quarto tecido – Júpiter (natureza kapha)

Fígado, digestão e bem-estar geral. Aflições a Júpiter podem causar problemas hepáticos e obesidade.

Asthi (tecido ósseo) O quinto tecido – Saturno (natureza vata)

Ossos, articulações, intestinos, doenças crónicas. De natureza maléfica, Saturno pode causar doenças ósseas e envelhecimento precoce.

Majja (tecido nervoso) O sexto tecido – Mercúrio (natureza vata)

Sistema nervoso e intelecto. Problemas com Mercúrio podem levar a distúrbios nervosos e de comunicação, tal como gaguez, dislexia, entre outros.

Shukra (tecido reprodutor) O sétimo tecido – Vênus (natureza kapha)

Rins e sistema reprodutivo. Aflições a Vênus podem levar a doenças renais e reprodutivas.

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Rahu e Ketu: Doenças kármicas e distúrbios ocultos. Aflições dos nodos lunares, podem causar problemas de difícil diagnóstico.

Dasha (Períodos Planetários):

Cada dasha, ou período, é governado por um planeta específico e influencia a saúde de diferentes maneiras. Por exemplo, a dasha de Saturno pode trazer problemas crónicos, enquanto a dasha de Marte pode originar acidentes e inflamações.

Interseção Prática entre Astrologia Médica e Ayurveda

Diagnóstico e Identificação de Doenças:

Ayurveda: Um praticante de Ayurveda pode focar em tratamentos preventivos para equilibrar os doshas associados a essas doenças. No caso de Saturno (associado a Vata), pode recomendar uma dieta vata-pacificante e práticas de estilo de vida para fortalecer os ossos e articulações.

Personalização do Tratamento:

Astrologia Médica: Ajuda a determinar os períodos mais críticos para iniciar tratamentos ou cirurgias.

Ayurveda: Personaliza tratamentos baseados no diagnóstico astrológico, usando ervas e dietas específicas para o período astrológico atual.

Prevenção de Doenças:

Astrologia Médica: Pode prever períodos de risco aumentado para certas doenças e sugerir precauções.

Ayurveda: Reforça a prevenção através de práticas diárias e sazonais. A astrologia pode indicar quando essas práticas devem ser intensificadas.

Exemplos práticos: 

1. Desequilíbrio de Vata e Trânsito de Saturno

Uma pessoa com um trânsito de Saturno sobre o Ascendente pode experimentar o aumento do desequilíbrio de Vata.

Astrologia Médica: Identifica o período de trânsito de Saturno como crítico para a saúde.

Ayurveda: Recomenda práticas para pacificar o dosha vata, como uma dieta quente e oleosa, e rotina diária para equilibrar Vata.

2.  Trânsito de Marte e Problemas Inflamatórios

Durante um período regido por Marte, uma pessoa pode ser mais propensa a inflamações e acidentes.

Astrologia Médica: Avisa sobre o período de Marte e os riscos associados.

Ayurveda: Sugere uma dieta anti-inflamatória e ervas que acalmam Pitta, como aloé vera e açafrão.

A combinação da astrologia médica e o ayurveda oferece uma abordagem holística e integrada para a saúde e o bem-estar. Enquanto a astrologia identifica predisposições e períodos críticos, o ayurveda fornece os meios para manter o equilíbrio dos doshas e prevenir doenças. Juntas, estas tradições antigas proporcionam um caminho compreensivo para a saúde integral, harmonizando corpo, mente e espírito, permitindo uma maior tomada de consciência e promovendo o autoconhecimento.

Hari Om

Maria João Coelho

Imagem – gerada por AI.

Guru (Júpiter) e o seu trânsito pelo signo de Touro

Bṛhaspati ou Guru é considerado o grande benéfico, de natureza bondosa e compassiva, sinónimo de tolerância e sabedoria. Preside os seres humanos e relaciona-se com tudo o que é digno e sublime. Guru abençoa e tem a capacidade de mitigar grandes males. É o mais sábio de todos os grahas. É o mestre dos devas, o Guru, aquele que remove a escuridão com a luz do conhecimento divino. É o conselheiro, aquele que detém o mais nobre conhecimento e que confere uma visão otimista e espiritual da vida. É através de Guru que temos acesso ao conhecimento mais elevado, o conhecimento do “Eu” e a oportunidade de nele mergulhar profundamente. 

É do género masculino e de constituição kapha e de natureza saumya (gentil) e sattva (pura e bondosa). Está associado ao elemento éter (ākāśa), à cor amarelo, rege a direção nordeste e a quinta feira e pertence à varṇa dos Brāhmaṇas (classe intelectual e dos sacerdotes).

É regente do signo Sagitário (rāśi dhanus) e do signo de peixes (rāśi mīna).  Exalta-se no signo de câncer (rāśi karka) e tem a sua debilitação no signo de capricórnio (rāśi makara).

O seu movimento é lento, sendo o seu ciclo de cerca de 12 anos (uma volta completa ao zodíaco) transitando um rāśi (signo) em cada ano.

 As melhores posições por casa (bhāvas) num mapa para Guru são o bhāva 1, onde detém força máxima, e em todos os outros bhāvas, exceto os bhāvas 3, 6, 8 e 12. 

Ainda assim, em casa menos favoráveis, dada a sua natureza, Guru tem a capacidade de beneficiar tudo aquilo em que toca ou que influencia.

O bhāva no nosso mapa onde está posicionado Guru, é o local/área da nossa vida com maior oportunidade de expansão, de conhecimento, de sabedoria e prosperidade.

Os grahas amigos de Guru (Júpiter) são Sūrya (Sol), Chandra (Lua) e Maṅgala (Marte). Os inimigos são Budha (Mercúrio) e Śukra (Vénus) e Śani (Saturno) é neutro.

Guru ingressou no dia 1 de maio, no signo de Touro, onde ficará até dia 14 de maio de 2025.

Touro é um signo de natureza benéfica, regido por Vénus (Śukra), mas, conforme foi referido, Śukra é inimigo de Guru, logo este não é um local onde Guru se sinta muito confortável, nem possui qualquer dignidade especial. Apesar disto, a passagem de Guru por este signo, pela natureza de Guru, pode ser considerada benéfica, no geral.

Em termos globais, mundiais, a entrada de Guru em Touro afastou-o de Rahu, com quem se cruzou em Áries (carneiro) durante algum tempo, e que esteve ligado, nomeadamente, ao desenvolvimento de guerras e outros conflitos.

Desta forma, espera-se uma melhoria a nível global, com diminuição de tensões e possibilidade de crescimento económico e financeiro.

No entanto, o mês de agosto poderá apresentar um clima de maior tensão na medida em que Marte se irá juntar a Júpiter em Touro, ambos formando um aspeto tenso com Saturno em Aquário. 

Outro momento mais delicado, de revisão dos assuntos significados por Júpiter, e que pode trazer algum conflito/confusão, poderá ser o seu período de retrogradação que irá de 9 de outubro de 2024 a 4 de fevereiro de 2025.

Durante a sua passagem por Touro, Guru irá transitar pelas nakṣatras Kṛttikā, Rohini e Mṛgaśiraṣa. 

Em termos individuais, a nível natal, os resultados poderão ser bastante distintos, consoante os ascendentes e restantes configurações natais do mapa de cada um.

No geral, para cada ascendente, poderemos esperar deste trânsito:

Áries (carneiro): Guru transitará pela casa 2 – ganhos materiais, bem-estar familiar.

Touro: Guru transitará pela casa 1 – ganhos materiais, sucesso a diferentes níveis, filhos, estudos, conhecimento.

Gémeos: Guru transitará pela casa 12 -despesas, viagens longas, interesse por questões espirituais.

Câncer (caranguejo): Guru transitará pela casa 11 -ganhos materiais, realização de objetivos, novas amizades, atividades coletivas.

Leão: Guru transitará pela casa 10 – efeitos na carreira, crescimento e reconhecimento, novas atividades, sorte, sucesso nos negócios, conhecimento.

Virgem: Guru transitará pela casa 9 -Sucesso académico, sorte, conhecimento, interesse pela espiritualidade, viagens longas, ganhos materiais, filhos.

Libra (balança): Guru transitará pela casa 8 – perdas, heranças, transformações profundas, interesse pelo ocultismo, doenças, inimizades.

Escorpião: Guru transitará pela casa 7 -casamento, felicidade conjugal, parcerias, prazeres, saúde, ganhos materiais.

Sagitário: Guru transitará pela casa 6 – Sucesso material, vitória sobre inimigos, ênfase na saúde e no serviço.

Capricórnio: Guru transitará pela casa 5 – Filhos, criatividade, estudos, ganhos materiais.

Aquário: Guru transitará pela casa 4 – ganhos materiais, felicidade no lar, possibilidade de investimento em propriedades/imóveis, bem-estar emocional.

Peixes: Guru transitará pela casa 3 – viagens curtas, estudos e comunicação, resolução de questões com irmãos e outros familiares.

Este trânsito de Guru por Touro, em geral, apresenta-se como um período de crescimento e expansão em diversas áreas, nomeadamente na área financeira, conforto, bem-estar e valores pessoais. Este trânsito incentiva uma abordagem equilibrada, combinando a busca por segurança material com ética e justiça. Como sempre, os efeitos específicos variam conforme o mapa natal de cada indivíduo, o que poderá ser melhor analisado numa consulta detalhada com um astrólogo védico.

Hari Om

Maria João Coelho

Imagem – Fonte: https://blog.sagarworld.com

Na astrologia védica, Gulikā é considerado o filho de Saturno. É um ponto matemático
específico calculado com base na posição relativa do Sol e de Saturno no mapa
astrológico, e é frequentemente associado a Saturno e às suas energias de karma,
restrição e disciplina.
Assim, Gulikā é considerado como uma representação ou uma extensão da influência
de Saturno na vida de uma pessoa.
É considerado um ponto bastante importante no mapa natal, que representa
dificuldades, obstáculos e desafios.

A posição de Gulikā no mapa astrológico, pode indicar áreas da vida onde a pessoa
pode enfrentar adversidades ou experimentar dificuldades. Isso pode incluir questões
relacionadas à saúde, finanças, relacionamentos ou carreira, entre outros temas. No
entanto, também é importante entender que os desafios representados por Gulikā
podem servir como oportunidades de crescimento pessoal e espiritual. Os astrólogos
védicos consideram Gulikā ao interpretar um mapa natal, para oferecer orientação
sobre como lidar com os desafios e obstáculos. Embora Gulikā possa indicar situações
difíceis, a astrologia védica também enfatiza a importância do livre arbítrio e da ação
correta para superar as influências negativas. Gulikā desempenha, assim, um papel
significativo, fornecendo insights sobre os desafios e lições que uma pessoa pode
enfrentar ao longo da vida. É uma ferramenta valiosa para entender e navegar pelas
complexidades do destino humano.

Os astrólogos védicos interpretam Gulikā juntamente com outros elementos do mapa
natal para oferecer uma compreensão mais profunda dos padrões de vida de uma
pessoa. Eles analisam o seu posicionamento relativamente às casas astrológicas,
aspetos de outros planetas e períodos planetários para fornecer orientações
específicas sobre como lidar com os seus desafios.

Quando Gulikā indica áreas de dificuldade num mapa, os astrólogos védicos podem
sugerir remédios ou práticas para mitigar os seus efeitos negativos. Isso pode incluir
rituais, mantras, uso de pedras preciosas, meditação ou outras ações corretivas
específicas para equilibrar as energias representadas por Gulikā.

Exemplos de dificuldades apontadas por Gulikā num mapa natal:
Mapa Natal de um Político:
Suponha que num mapa astrológico de uma celebridade política, Gulikā esteja
posicionado na casa 10 (casa da carreira) numa posição desafiadora, como, por
exemplo, aflito por aspetos de planetas maléficos.
Isso poderia indicar que a carreira política da pessoa enfrentaria obstáculos
significativos ou desafios ao longo da vida. A pessoa, em questão, poderia ter que
superar muitas dificuldades e oposição para alcançar sucesso e reconhecimento na
sua carreira.

Mapa Natal de um Artista:
Se num mapa astrológico de uma celebridade do mundo do entretenimento, Gulikā
estiver posicionado na casa 5 (casa da criatividade e do entretenimento) numa posição
desafiadora, isso poderia indicar desafios na expressão criativa e na realização de
projetos artísticos.
A pessoa poderia enfrentar bloqueios criativos, dificuldades financeiras ou críticas
negativas na carreira artística. Poderia ter que trabalhar arduamente para superar
esses obstáculos e alcançar sucesso duradouro na sua área de atuação.

É importante salientar que estes são exemplos hipotéticos e simplificados para ilustrar
como a posição de Gulikā em diferentes casas pode ser interpretada num mapa
astrológico. A interpretação precisa requer análise detalhada de todo o mapa,
incluindo a posição de outros planetas, aspetos, dignidades planetárias e outros
fatores astrológicos.

No mapa Natal, Gulikā está representado pelas letras “Gk”. Se já fez alguma consulta
com algum astrólogo védico, verifique no mapa em que signo e casa se encontra
Gulikā. Para melhor entendimento sobre as casas astrológicas, consulte o texto escrito
sobre esse assunto, neste blog.
Importante realçar que a análise deste ponto, assim como de todos os outros aspetos
do mapa astrológico, requerem uma análise aprofundada de uma grande variedade de
aspetos que, em conjunto, poderão evidenciar maiores ou menores dificuldades na
vida de uma pessoa.

Hari Om
Maria João Coelho

Imagem – Fonte: https://www.deviantart.com

Yogakāraka é uma palavra sânscrita que se refere a um planeta que, no mapa natal está
associado a “yogas” auspiciosos ou benéficos. Na astrologia védica, estes yogas são
combinações específicas de planetas que podem ter um impacto significativo na vida de uma
pessoa, trazendo sucesso, riqueza, felicidade, poder ou outros resultados desejáveis.
Um yogakāraka é um planeta que governa duas casas astrológicas importantes no horóscopo:
uma casa angular- 1ª, 4ª, 7ª ou 10ª (kendra) e, simultaneamente, uma casa kona (5ª ou 9ª).
Essas casas são consideradas os pilares da um mapa natal e têm grande influência sobre a vida
e o destino da pessoa.
Revisitando alguns significados das casas astrológicas (bhāvas):
1- De acordo com o Puruṣārtha:

• Dharma: bhāvas 1, 5 e 9. Estes bhāvas relacionam-se com o desenvolvimento
  espiritual e moral do indivíduo, com o sentido de dever, de missão de vida, filosofia de
  vida, a forma como se progride a nível espiritual. São consideradas as casas mais
  auspiciosas.
• Artha: bhāvas 2, 6 e 10. Estes bhāvas relacionam-se com o desenvolvimento material
  do indivíduo, nomeadamente a prosperidade, a riqueza, o trabalho, sucesso e o
  reconhecimento material.
• Kāma: bhāvas 3, 7 e 11. Estes bhāvas relacionam-se com os desejos e a forma de os
  realizar, o que implica também a interação com os outros.
• Mokṣa: bhāvas 4, 8 e 12. Estes bhāvas estão relacionados com a libertação do mundo
  material e emocional, implicando o desapego pelo mundo.
  2- De acordo com a sua natureza.
• Kendras: bhāvas angulares – bhāvas 1, 4, 7 e 10. Representam as áreas mais
  importantes do mapa e são a força do mapa pois tratam dos temas mais relevantes da

vida da pessoa: (1) a vida pessoal, (4) a vida familiar, (7) a vida conjugal e (10) a vida
profissional.

• Koṇas: bhāvas 5 e 9. São consideradas as casas mais auspiciosas do mapa, pois estão
  relacionadas com os méritos das vidas passadas e sua influência nesta vida. Estão
  ligadas à boa sorte, sabedoria, conhecimento, sucesso e virtude.
• Upachayas: bhāvas 3, 6, 10 e 11. São as chamadas casas de crescimento e ajudam a
  ultrapassar dificuldades que surgem ao longo da vida. Estão muito ligadas à vida
  material, pois tratam das lutas diárias e da sobrevivência.
• Dusthanas: bhāvas 2, 6 e 8. São as chamadas casas de sofrimento e dificuldades.
  Relacionam-se com experiências difíceis, mas que também contribuem para o
  desenvolvimento espiritual.
• Marakas: bhāvas 2 e 7. São chamadas de casas destruidoras ou assassinas pois
  causam morte e sofrimento, na medida em que desgastam a vida.
  A identificação do yogakāraka é uma parte importante da análise astrológica védica, pois
  pode fornecer insights valiosos sobre as áreas da vida em que uma pessoa é mais propensa a
  alcançar sucesso e prosperidade.
  Quando um yogakāraka está forte e bem colocado no horóscopo, ele pode conferir resultados
  positivos relacionados às casas que rege. Por exemplo, se o planeta é o yogakāraka da 10ª
  casa (casa da carreira) e da 5ª casa (casa da criatividade) e está bem colocado por signo e por
  casa, a pessoa pode ter uma carreira bem-sucedida no campo criativo.

Nem todos os lagnas (ascendentes), possuem yogakāraka. Para os seguintes ascendentes
temos os yogakārakas:
Lagna Touro: yogakāraka é Śani (Saturno), pois é regente das casas 9 e 10.
Lagna Câncer: yogakāraka é Maṅgala (Marte), pois é regente das casas 5 e 10.
Lagna Leão: yogakāraka é Maṅgala (Marte), pois é regente das casas 4 e 9.
Lagna Libra: yogakāraka é Śani (Saturno), pois é regente das casas 4 e 5.
Lagna Capricórnio: yogakāraka é Śukra (Vénus), pois é regente das casas 5 e 10.
Lagna Aquário: yogakāraka é Śukra (Vénus), pois é regente das casas 4 e 9.
Para estes ascendentes, os yogakārakas revelam-se planetas benéficos funcionais, com
tendência a auferir resultados positivos.

A interpretação dos yogakārakas envolve uma análise detalhada das posições dos planetas no
mapa natal, a sua força, dignidade, aspectos e outros fatores. Os astrólogos védicos
consideram não apenas as casas (bhavas) governadas pelo yogakāraka, mas também a sua
posição em relação aos outros planeta e às casas que aspecta.
Se um yogakāraka estiver enfraquecido ou aflito, os astrólogos podem recomendar remédios
astrológicos para fortalecer o planeta e mitigar quaisquer efeitos negativos. Isso pode incluir a
realização de rituais, uso de gemas (pedras preciosas) prática de mantra, ações de caridade,
práticas espirituais e outras medidas para melhorar os resultados desse graha (planeta).

Hari Om
Maria João Coelho
Imagem – Fonte: https://www.hindu-blog.com/

Jyotiṣa śāstra 

A tradição de Jyotiṣa, ou astrologia védica, apresenta uma rica coleção de textos clássicos que são considerados fundamentais para o estudo e prática desta arte antiga. Esses textos, escritos ao longo de milénios, fornecem um profundo insight sobre a influência dos corpos celestes nas vidas humanas e nos destinos individuais.

As referências que aqui colocarei, são apenas de alguns dos muitos textos clássicos de Jyotiṣa que continuam a inspirar e guiar astrólogos védicos até hoje. Cada obra oferece uma visão única sobre os mistérios do cosmos e sua influência sobre as vidas humanas, tornando-se uma fonte inestimável de sabedoria para aqueles que buscam entender o funcionamento do universo e o destino humano.

Apesar do estudo destas obras ser fundamental, não substitui o estudo com um professor tradicional, que aprendeu com os seus professores. A palavra escutada do professor, a ligação com o professor e todo o processo de aquisição do conhecimento, remoção de dúvidas e reflexão, são essenciais para se poder efetuar um bom serviço ao outro como astrólogo védico. Aliás, toda a tradição védica assenta no conhecimento que é passado ininterruptamente entre professor-aluno.

Hoje, deixo aqui os principais escritos clássicos de Jyotiṣa.

Brihat Parashara Hora Shastra: Escrito por Parashara Muni, este é um dos textos fundamentais em Jyotiṣa. Ele cobre todos os aspetos da astrologia védica, desde os princípios básicos até técnicas avançadas de previsão.

Brihat Jataka: de Varahamihira, o Brihat Jataka é um dos principais textos deste antigo e grande astrólogo védico, essencial para a compreensão da astrologia védica, tal como ela foi preservada no Sul da Índia, onde esta obra, apesar de mais compacta, é vista com igual importância ao livro da Astrologia Védica (BPHS) de Parashara nesta região. É uma obra clássica que aborda os princípios fundamentais da astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, previsões e remédios astrológicos. Ele adiciona mais efeitos, as nakshatras, casas, divisionais e planetas nos signos em relação à obra de Parashara. É considerado uma referência importante para estudantes e praticantes de astrologia védica.

Hora Sara: Este texto clássico, atribuído a Prithuyasas, concentra-se principalmente na interpretação de horóscopos e na determinação de resultados com base nas posições dos planetas. Ele fornece uma visão detalhada dos efeitos dos planetas nas diferentes áreas da vida e apresenta técnicas específicas para avaliar a força e a influência dos planetas em um horóscopo.

Bhrigu Sutras: do Rishi Bhrigu, foca nos efeitos do posicionamento dos planetas nas diferentes casas astrológicas.

Phaladeepika: Composto por Mantreswara, este texto é amplamente estudado pelos astrólogos védicos. Ele aborda diversos tópicos, incluindo interpretação de horóscopos, efeitos de planetas nas diferentes casas e métodos de previsão.

Saravali: Escrito por Kalyana Varman, este texto é conhecido pela sua abordagem sistemática e abrangente da astrologia védica. Inclui capítulos sobre astrologia natal, previsões mundiais e astrologia médica.

Jataka Parijata: Escrito por Vaidyanatha Dikshita, este texto é altamente respeitado pela sua exploração detalhada das técnicas de análise de horóscopos e previsão de eventos.

Sarvartha Chintamani:  Este texto clássico, escrito por Venkatesh Sharma, é uma obra abrangente que cobre uma variedade de tópicos em astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, yogas astrológicos, dashas (períodos planetários) e remédios astrológicos. É amplamente considerado uma leitura essencial para estudantes de Jyotiṣa.

Hora Makaranda: Atribuído a Rama Prasad, o Hora Makaranda é outro texto clássico que se concentra na astrologia natal e nos efeitos dos planetas nas diferentes casas astrológicas. Ele oferece uma visão detalhada das técnicas de interpretação de horóscopos e fornece orientações práticas para a análise astrológica.

Hora Ratnam: Escrito por Varahamihira, é uma obra abrangente que aborda diversos tópicos da astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, previsões mundiais e remédios astrológicos. É amplamente estudado e respeitado pela sua precisão e clareza.

Jaimini Sutras: A tradição de Jaimini é uma escola específica dentro da astrologia védica, e os Jaimini Sutras são os seus textos fundamentais. Eles fornecem insights únicos sobre técnicas de interpretação de horóscopos e previsão de eventos, com um foco especial em rajayogas (combinações auspiciosas) e karakas (significadores).

Existem textos mais contemporâneos, dos quais destaco o “Light on Life“, que também são relevantes na astrologia moderna e são amplamente reconhecidos na comunidade astrológica. “Light on Life“, escrito por Hart de Fouw e Robert Svoboda (autor do livro “The Greatness of Saturn”, é uma obra que combina a tradição astrológica védica com uma abordagem moderna e acessível. Aborda uma variedade de tópicos, incluindo interpretação de horóscopos, efeitos dos planetas nas diferentes áreas da vida, dashas (períodos planetários), yogas astrológicos (combinações especiais), remédios astrológicos e muito mais. O livro é conhecido pela sua linguagem acessível e pela sua capacidade de transmitir conceitos complexos de uma forma clara e compreensível.

Embora “Light on Life” seja um texto mais recente em comparação com os clássicos mencionados anteriormente, ele desempenha um papel significativo na divulgação da astrologia védica para um público mais amplo e na integração de princípios antigos com uma compreensão contemporânea da vida e do destino humano. É valorizado por astrólogos e entusiastas da astrologia védica pela sua abordagem prática e esclarecedora sobre um assunto tão antigo e complexo.

Hari Om        

Maria João Coelho 

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