• आयुर्वेद- Āyurveda -Rotinas simples para um Outono Saudável

    Quando falamos de estações temos sempre de nos relembrar que o mais importante é compreender as qualidades dos doṣas.

    Tradicionalmente na India, o Outono tende a ser uma estação quente que que sucede a estação chuvosa, esta sucessão de qualidades tende a agravar o pitta doṣa. No entanto em Portugal,  o Outono é geralmente associado a um tempo mais fresco, seco e ventoso que são qualidades que tendem a aumentar vāta doṣa.

    Assim sendo as rotinas de Outono devem levar em consideração um possível aumento de vāta. Ficam aqui algumas sugestões.

    Alimentação

    • comidas quentes e nutritivas
      • por exemplo, se toma pequeno almoço uma das sugestões seria papas de aveia com frutas cozidas com especiarias como a canela, cardamomo, etc
      • esta é uma altura perfeita para começar a re-introduzir sopas quentes na sua dieta.
      • batata doce, todas as variedades de abóbora, beterraba, vegetais cozidos ao vapor etc
    • chás
      • gengibre, cardamomo, etc
        • este ajudam a melhorar a digestão e ajudam a manter o corpo quente

    Estilo de Vida

    • deitar cedo e cedo erguer
      • sono apropriado é fundamental para saúde a geral mas é um hábito ainda mais importante para manter nesta altura em que o vāta tende a desequilibrar
    • rotina de yoga, meditação, pranayama
      • rotinas menos vigorosas e de enraizamento
    • proteção dos elementos
      • manter o corpo protegido do excesso de vento e frio
    • aplicação de óleo
      • esta é a altura em que a pele tem tendência a secar por causa da tendência do aumento de vāta

    A Evitar

    • comida demasiado seca
    • jejum prolongado
    • bebidas frias ou geladas
    • noitadas
    • excesso de actividade física

    Na prática sabemos que a mudança de estações não acontece com a passagem de uma data no calendário mas sim nas mudanças do ambiente à nossa volta. É importante observar e ir sentindo como as alterações climatéricas vão influenciando o funcionamento do nosso corpo e ir fazendo os ajustes necessários para evitar o desequilíbrio dos doṣas.

    Não posso deixar de relembrar que estas sugestões são recomendadas para pessoas saudáveis.

    Desejos de um Outono Saudável 🍁🍁🍁

    Ricardo Barreto

    Terapeuta de Ayurveda

    www.instagram.com/wayofayurveda_pt

    +351 925380997

  • आयुर्वेद- Āyurveda

    ORIGENS DO ĀYURVEDA 

    uma breve história de acordo com o Caraka Saṃhitā

    A certa altura, após alterações ao estilo de vida que desconectaram os seres humanos dos ciclos da natureza, doenças começaram a dificultar a vida da humanidade ao criar impedimentos à observação de práticas físicas, mentais e espirituais que garantiam a longevidade. 

    Cheios de compaixão, sábios sagrados reuniram-se para uma assembleia num local auspicioso perto dos Himalaias para tentar arranjar respostas para este problema que se tinha tornado um grande obstáculo para o ser humano.

    Esta assembleia era composta de grandes sábios dotados de grande conhecimento espiritual, grande autocontrole e iluminação. Após terem feito as suas preces começaram as suas deliberações auspiciosas. Todos concordaram que a saúde era a melhor fonte de virtude, riqueza, gratificação e emancipação; enquanto as doenças eram destruidoras desta fonte, do bem-estar e da própria vida. Os sábios concentraram-se em encontrar a solução. 

    Em estados de alta contemplação, perceberam que Indra (Rei das Deidades) seria quem lhes diria os meios corretos para superar as doenças. Este conhecimento tinha sido passado para Indra pelos gémeos Aśvin (médicos celestiais), que por sua vez o receberam de Prajāpati (Senhor de todos os seres) que o aprendeu de Brahmā (o Criador) que por sua vez se tinha lembrado desta ciência.

    Mas agora, quem deveria ir à residência de Indra para perguntar sobre os meios corretos para combater e prevenir as doenças? 

    O sábio Bharadvāja voluntariou-se.

    Bharadvāja, tendo chegado à residência celestial de Indra, viu-o sentado no meio de grupos de sábios divinos, a brilhar como fogo.

    Aproximou-se dele com palavras de louvor e humildemente submeteu a mensagem dos sábios:

    “Manifestaram-se doenças aterrorizantes para todas as criaturas, ó Senhor das Deidades! Aconselhe-me acerca das medidas adequadas para as corrigir!”. 

    Indra, tendo sentido a ampla inteligência deste grande sábio, transmitiu-lhe o Āyurveda. Bharadvāja, inteligente e focado, adquiriu o Āyurveda de forma adequada e alcançou uma vida longa e imensamente feliz. 

    Āyurveda revelou-se como conhecimento de saúde e bem estar tanto para os saudáveis como para os doentes. 

    Os outros sábios, desejosos de longa vida, também receberam de Bharadvāja, o benevolente conhecimento para melhorar a vida. Os grandes sábios compreenderam adequadamente os princípios pelos quais atingiram o mais alto nível de bem-estar e longevidade.

    Um destes sábios, Punarvasu Atreya, pela sua benevolência, concedeu o conhecimento de Āyurveda a seis dos seus discípulos. Estes discípulos foram então encorajados a escrever textos de Āyurveda que mais tarde seriam apresentados de volta a Atreya.

    Agniveśa, um dos discípulos escreveu o primeiro tratado e os outros seguiram. De forma auspiciosa, estes compêndios foram aprovados pelos sábios e foram estabelecidos como bases fortes para o bem-estar dos vivos.

    Os grandes sábios, benfeitores de todas as criaturas, foram elogiados pela sua compaixão para com os seus semelhantes. Estas palavras enfáticas e sábias foram ouvidas pelas deidades, que ficaram extremamente satisfeitas.

    A versão original desta história aqui resumida está presente no Caraka Saṃhitā. De facto, o texto original chama-se Agniveśa Tantra, uma obra que continha a documentação dos diálogos entre Agniveśa e colegas com o seu mestre Purnavaso Atreya. Mais tarde, o texto Agniveśa Tantra foi editado pelo ācārya Caraka tornando-se o Caraka Saṃhitā, que acabou por se tornar, possivelmente, o livro mais importante da história do Āyurveda.

    Nesta história podemos apreciar o uso da palavra “relembrado” que aponta para o facto de que Āyurveda não é um conhecimento “inventado”, mas sim um conhecimento “relembrado” pelo Criador. Como se o Āyurveda fosse o reflexo de uma observação natural do funcionamento do corpo/mente humana e da maneira como estes interagem com o meio ambiente ao seu redor. Por outro lado aceitando ou não a história mitológica, a verdade é que este conhecimento tem vindo a ser transmitido de professor para aluno há milhares de anos criando um fluxo de conhecimento, a que nós hoje temos acesso e usufruirmos, devido ao trabalho das pessoas que se têm vindo a dedicar ao estudo e à transmissão desta ciência.

    Neste guru pūrṇimā agradeço com reverência todos os sábios/as, mestres/as, professores/as e alunos/as que mantiveram e mantêm o Ayurveda vivo até aos dias de hoje.  🙏🙏🙏

    Ricardo Barreto

    Terapeuta de Ayurveda

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  • Āyurveda – Alimentação Saudável e āyurveda. Parte 2.

    Depois de termos visto os 8 factores que devem ser levados em consideração em relação à alimentação, vamos ver os métodos que o āyurveda prescreve para refeições saudáveis.

    Alimentos quentes e recém-cozidos

    A comida recém cozida tem um elemento de frescura e de sabor difícil de atingir quando comemos comida pré cozinhada ou preservada. A comida preparada e consumida na altura estimula o processo digestivo, tende a ser digerida mais rapidamente. Além disto, normaliza as funções dos doṣas ao evitar obstruções no processo de digestão.

    Por o āyurveda ter origem em tempos antigos, pode haver o argumento de que, sem os métodos de preservação como frigoríficos e congeladores de hoje em dia, a comida iria estragar-se e pôr a saúde em risco, daí a existência desta sugestão. Pode ser um argumento válido mas o impacto de comida fresca e recém cozinhada na digestão é inquestionável.

    Comida untuosa

    Quando uma refeição é demasiado seca parece que fica mais difícil de mastigar e de digerir. Imagine comer duas ou três daquelas famosas bolachas de arroz simples sem beber nada…

    Refeições mais untuosas estimulam o processo digestivo, digerem mais facilmente, nutrem o corpo, dão firmeza aos órgãos dos sentidos, aumentam a força e melhoram a tez.

    Untuoso não quer dizer que a refeição deva ser extremamente oleosa ou gordurosa. Hoje em dia, com o aumento de doenças cardiovasculares associadas a dietas demasiado ricas em gorduras temos de ter cuidado com as quantidades que ingerimos mas devemos garantir que existe a quantidade ideal de lubrificação  especialmente de gorduras saudáveis e o menos processadas possível.

    Quantidade adequada

    Da mesma forma que pôr demasiada lenha na fogueira põe em risco a integridade do fogo, o excesso de comida, ainda que saudável, pode prejudicar a digestão.

    É dito que devemos dividir o nosso estômago em três partes e encher ⅓ com comida, ⅓ com líquidos e deixar o último terço vazio para garantir um bom processo de digestão.

    Esta quantidade vai variar de pessoa para pessoa. Se a seguir à refeição não houver desconforto, sensação de peso ou dores no abdómen ou outras partes do corpo; se não houver desconforto ou sensação de peso a respirar, andar e sentar; se a mente e os sentidos estão energizados, então podemos dizer que a quantidade está adequada.

    Após a digestão completa das refeições anteriores

    A digestão é o processo que fundamentalmente nutre o nosso corpo. É um processo com princípio, meio e fim e o corpo deve ter o tempo necessário para completar este ciclo da melhor forma possível.

    O que acontece é que muitas vezes acabamos por começar um processo de digestão antes do anterior ter acabado. De acordo com o Ayurveda, isto é uma causa de viciação dos doṣas e acaba por gerar problemas a vários níveis.

    A recomendação básica é deixar um espaço mínimo de 3 horas entre refeições, pois este é o tempo médio de digestão. É claro que este intervalo varia de acordo com a quantidade, as qualidades dos alimentos e a capacidade digestiva da pessoa a dado momento.

    Combinação adequada de alimentos

    Este é um tópico complicado e controverso pois tem muitas variantes técnicas mas na sua maioria tem a ver com a combinação de alimentos de origem animal, por exemplo peixe com leite, leite com frutas ácidas, etc.

    Por outro lado, alimentos consumidos fora de localidade, por exemplo comida muito seca no deserto; fora de tempo, por exemplo alimentos frios no inverno; alimentos pesados e em quantidade excessiva para o agni, etc são consideradas combinações inadequadas.

    Lugar certo e com os acessórios certos

    Devemos comer num local favorável e com acessórios apropriados, pois é importante sentirmo-nos confortáveis e satisfeitos ao comer. Hoje em dia existe muita fast-food e comida de balcão que é conveniente em termos de tempo mas não nos permite tirar o proveito necessário da refeição. 

    Não muito rápido

    Não se deve comer muito rápido pois é necessário sermos capazes de verificar as qualidades do alimento, o seu sabor ou até mesmo detectar quaisquer defeitos no alimento. É importante garantir que o alimento não entre na passagem errada.

    Não muito devagar

    Não se deve comer muito devagar pois corremos o risco de não ficarmos satisfeitos, acabar por comer demais, a comida tende a ficar fria e acima de tudo é digerida irregularmente.

    Com a devida concentração na alimentação e com estado mental normal

    Se bem que a refeição é por vezes vista como um evento social, o āyurveda recomenda comer com a máxima concentração na comida. Existem várias razões para isto e podemos levar em consideração todos os pontos vistos anteriormente. É dito também que quando estamos num estado mental/emocional alterado, com raiva, tristeza excessiva, etc, devemos adiar a refeição pois o processo digestivo pode ficar prejudicado. 

    Com auto consciência

    A nossa alimentação deve ser o resultado de um processo de auto observação, devemos comer de acordo com a nossa individualidade, os nossos gostos e necessidades que provavelmente vão ser diferentes dependendo do dia, estação do ano e idade. A alimentação é um processo de nutrição do corpo, deve ser feita a partir de alimentos integrais e saudáveis sem comprometer o prazer da pessoa que a consome.

    Ricardo Barreto

    Terapeuta de Ayurveda

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  • Āyurveda – Rotinas simples para uma Primavera Saudável

    Rotinas simples para uma Primavera Saudável

    Na cultura védica, o ano é dividido em 2 partes. Esta divisão é marcada pela aparente jornada do sol em direção a norte ou sul a partir do equador. Esta jornada é aparente para nós pois na realidade é a terra que está em movimento.

    Estas divisões são uttarāyaṇa (ou ādānakāla), que designa a  jornada do sol em direcção ao norte e dakṣiṇāyana (ou visargakāla) que designa a jornada do sol em direção ao sul..

    Cada uma destas divisões engloba três estações definidas de acordo com a posição do sol, no uttarāyaṇa há o inverno tardio, a primavera e verão; no dakṣiṇāyana, há a estação chuvosa, o outono e o inverno.

    Como esta divisão das estações é geográfica em relação ao hemisfério norte e à Índia especificamente, as suas características específicas não podem ser aplicadas universalmente mas apresentam uma linha de raciocínio que podemos usar em qualquer parte.

    Na visão do Ayurveda, estes dois movimentos impactam os seres humanos de maneiras diferentes. Diz-se que em uttarāyaṇa, a intensidade, calor e o efeito de secura do sol enfraquecem a qualidade refrescante natural da Terra dando a este movimento uma predominância mais fogosa retirando a força ao ser humano. O contrário acontece em dakṣiṇāyana, onde a lua é tida como mais poderosa, assim sendo, o sol perde intensidade e a terra devolve a força ao ser humano.

    Então seguindo esta lógica, nas estações mais frias, inverno e inverno tardio a força das pessoas está no máximo, no verão e na estação chuvosa está no mínimo e nas restantes ela está moderada.

    E isto pode parecer estranho pois na nossa experiência parece que é no verão que temos vontade de estar mais activos e no inverno mais vontade de recolher. Mas imaginem caminhar numa terra árida 30 minutos debaixo de um sol quente?

    Por outro lado, um dos factores mais importantes para a nossa saúde no Ayurveda, a nossa digestão, está de forma geral, mais poderosa nos meses frios pois existe uma concentração natural de calor no centro do corpo que melhora a capacidade digestiva.

    Isto tudo para dizer que existe uma dinâmica nas mudanças das estações e que esta dinâmica afecta a maneira de como o nosso corpo funciona. Para o Ayurveda, o vigor de uma pessoa é promovido ao seguir uma dieta e estilo de vida sazonal.

    Então o que acontece na Primavera?

    O kapha doṣa que aumentou e acumulou durante o inverno começa a ser liquidificado pelo raios de sol da primavera, isto enfraquece o fogo digestivo e causa vários problemas. Imaginemos um bloco de gelo (kapha) a derreter e a ir em direção a uma fogueira (digestão)…

    Quais são as recomendações do Ayurveda para  a Primavera?

    Existem várias terapias que podem ser feitas para apaziguar rápidamente este kapha doṣa agravado mas esta deve ser feitas com algum acompanhamento profissional portanto vamos focar-nos na alimentação e estilo de vida.

    Visto que a tendência da digestão é ficar mais fraca, esta é uma boa altura para evitar alimentos:

    que são muito pesados para digerir (p. ex, carne, feijão preto)

    alimentos ou processamentos que têm muita gordura (p. ex, queijos, fritos)

    alimentos com a predominância de sabor doce (p. ex, hidratos de carbono)

    alimentos com qualidades frias (p. ex iogurte)

    Em relação ao estilo de vida, algumas recomendações são:

    evitar dormir durante o dia

    fazer exercício físico regular

    fazer massagens secas (sem óleo) e vigorosas.

    Esta é uma boa altura para começar a fazer refeições mais leves e fáceis de digerir. A nossa tendência é começar a comer saladas e comidas cruas mas não nos podemos esquecer que o poder digestivo está fraco nesta altura portanto, a minha sugestão seria vegetais e folhas verdes cozidas ao vapor e temperadas com o mínimo de gordura possível, trocar os feijões por lentilhas cozinhadas com especiarias que ajudam a digestão como os cominhos, cardamomo, gengibre, etc.

    É uma boa altura para fazer uso de chá de gengibre. Se não seguir uma alimentação vegana pode também beber água (à temperatura ambiente) com um pouco de mel.

    Relembrando que estas são recomendações para pessoas saudáveis, portanto deverão ser ajustadas a cada caso individual para uma pessoa que está num processo de doença.


    Desejos de uma Primavera Saudável 🌻🌻🌻


    Ricardo Barreto

    Terapeuta de Ayurveda

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  • Um janeiro saudável com Āyurveda

    O Āyurveda fala sobre como os ciclos da natureza influenciam a nossa atividade física, mental e emocional e traz soluções práticas para acomodar o corpo durante cada estação. Por isso, uma certa tomada de consciência é preciso para que possamos viver no fluxo da vida. É só quando conseguimos fluir com a vida que temos saúde, energia, capacidade de lidar com as situações desafiantes e alegria incondicional.

    Como estamos no mês de Janeiro, um mês com muito frio e solidão no hemisfério norte, é natural sentir uma tendência de nos recolhermos mais, de ficar mais tempo em casa ou até de diminuir o ritmo. A sociedade e os preconceitos mentais colocam bastante pressão no início do ano quando todos freneticamente começam novas resoluções, projetos, mudanças grandes, etc, só porque é um ano novo. Como a maioria de nós já reparámos ao longo da vida, poucos ou nenhum propósito como imposição vai ser alcançado e depois ficamos com a frustração de não ser capazes de realizar coisas importantes.

    O Janeiro é um mês perfeito para uma reflexão profunda, para descanso e contemplação. A natureza também não tem nada de explosivo no inverno, permanece apenas, largando mais e mais e ganhando novas formas mais tarde. Ventos gelados são eclipsados por um céu cinzento e sombrio, no entanto a quietude da paisagem traz uma paz especial. Agora, que tudo parou e o próprio tempo parece lento, podemos aproveitar esta oportunidade tranquila para estabelecer novos hábitos, devagar. Como vamos trabalhar no nosso crescimento espiritual este ano? E quanto à nossa saúde física?

    Este é o mês em que é preciso determinação para sobreviver ao inverno desolador. Janeiro é chamado de “inverno morto”. A segunda-feira da última semana de Janeiro é chamada de “segunda-feira azul” porque estatisticamente é o dia mais deprimente do ano. Por isso, é natural sentir alguma nostalgia e, se tiver mais desequilíbrios, até depressão. Como podemos cuidar mais de nós?

    Janeiro no corpo

    Ayurvedicamente, Janeiro é um mês de transição da secura Vata para a humidade Kapha. Nesta época do ano, a escuridão e o frio podem nos deixar com uma sensação de preguiça e muito sono, com visivelmente menos energia. O corpo continua a se adaptar ao frio. Quando saímos, a respiração se torna visível e o corpo fica gelado até os ossos. O nariz fica entupido conforme as passagens nasais incham para proteger o delicado tecido respiratório do frio. A pele fica entorpecida à medida que os capilares restringem o fluxo sanguíneo no esforço de preservar o calor.

    Menos fluxo sanguíneo e falta de exposição ao sol também tornam a pele pálida e seca. Pode se sentir dez anos mais velho em janeiro, mas não se desespere! É só o frio. A frequência cardíaca diminui com o clima mais frio, levando à estagnação sistémica do sangue. O corpo concentra a maior parte do sangue no centro para manter aquecidos os órgãos vitais e isso vai fortalecer o poder digestivo.

    Rotina para Janeiro

    • agora é o tempo para hibernar, refletir, sonhar. Plante e alimente as sementes que vão florescer na primavera.
    • uma boa noite de sono (pelas 22h00) está no topo da lista em janeiro e deve vir com facilidade para a maioria.
    • é bom acordar com o sol, mas não se force a acordar muito mais cedo (é natural dormir mais nesta época do ano).
    • para apoiar o processo de dormir cedo e ter um bom descanso, termine de comer ao pôr de sol.
    • mantenha-se aquecido, especialmente a região lombar (os rins são particularmente sensíveis ao frio).
    • continue a praticar Abhyaṅga diariamente.
    • os pulmões e os seios da face precisam de cuidados extras, portanto use o pote Neti e o óleo Nasya diariamente para garantir uma boa saúde respiratória.
    • adicione exercícios respiratórios regulares (prāṇāyāma) à sua rotina diária para manter o sangue circulando.
    • práticas suaves de yoga que trazem calor e enraizamento/alongamento.
    • desfrute alimentos azedos e fermentados. Muitos alimentos fermentados aquecem e são azedos, o que não só criará calor, mas também vai humedecer as glândulas e a pele.
    • alimentos quentes e substâncias ainda são importantes.
    • não se esqueça de beber água morna/temperatura ambiente várias vezes durante o dia.

    Desejamos saúde e consciência para o Novo Ano 2022!

    Elena Călinoiu
    Professora de yoga
    Técnica de Ayurveda
    +351 938 349 114