Normalmente no sânscrito, há algo no nome que revela tudo. O termo “vāta” deriva da raiz “va gati gandhanayoh krit“. Gati significa mover, originar, conduzir, através de um meio ou efetuar movimento. Gandhana significa entusiasmar, iluminar, promover o esforço contínuo, etc.

Existem muitos sinónimos de vāta: marūta, anila, samīraṇa, pavana ,todos de certa forma evocam vento, ar, o que circula sem parar. E esta qualidade de movimento constante, calatva, é o que define vāta em tudo. Nunca está parado. O movimento é a sua natureza fundamental.

vāta emerge da combinação de dois elementos ,vāyu (ar) e ākāśa (espaço/éter). O ar necessita de espaço para se mover, e o espaço ganha vida através do movimento do ar. Esta combinação cria algo seco (rūkṣa), leve (laghu), frio (śīta), áspero (khara), subtil (sūkṣma) e móvel (cala).

Onde mora o  vāta?

Os textos dizem que vāta habita principalmente o cólon (pakvāśaya), mas também as ancas (kaṭī), as coxas (sakthi), as orelhas (śrotra), os ossos (asthi) e o sentido do tato (sparśanendriya). E de entre todos estes lugares, o cólon é especial, pakvādhānaṃ viśeṣataḥ, porque é aí que vāta se acumula primeiro quando está em desequilíbrio.

Pense nisto: obstipação, gases, inchaço são tudo sinais de vāta bloqueado no cólon. E quando o vāta não flui bem ali, começa a afetar tudo o resto.

O vāta equilibrado

Quando o vāta funciona bem, traz entusiasmo (utsāha), respiração adequada, tanto a inspiração (ucchvāsa) como a expiração (niśvāsa), todos os movimentos corporais (ceṣṭā), a iniciação dos impulsos naturais (vegapravartana), o transporte correcto dos tecidos (dhātūnāṃ samyaggatyā) e a eficácia dos sentidos (akṣāṇāṃ pāṭava).

O vāta em harmonia: energia, respiração profunda, movimentos fluidos, a vontade de agir no momento certo, digestão que move os nutrientes para onde precisam de ir, sentidos apurados que captam o mundo como ele é.

Os cinco subtipos Vāta

Mas vāta não é apenas uma coisa. Divide-se em cinco formas, cinco vāyus que governam diferentes regiões e funções do corpo. Compreender estes cinco elementos ajuda a compreender como o movimento flui por todas as camadas da nossa existência.

Prāṇa Vāyu 

Localizado na cabeça (mūrdha), move-se pelo peito e garganta (uraḥkaṇṭha). Mantém vivos o intelecto (buddhi), o coração (hṛdaya), os sentidos (indriya) e a consciência (citta). Governa a deglutição, o espirro, o arroto, a respiração e a entrada de alimentos. Prāṇa é a porta de entrada. O que traz oxigénio, alimento, informação sensorial, vida. Quando prāṇa está comprometido, a respiração torna-se curta, a mente confusa, os sentidos pesados. 

Udāna Vāyu

Situado no peito (uraḥ sthāna), move-se pelo nariz, umbigo e garganta (nāsānābhigalāṃ). Governa a fala (vākpravṛtti), o esforço (prayatna), a energia (ūrja), a força (bala), a cor da pele (varṇa), a memória (smṛti) e todas as atividades (kriyā).

udāna é o que nos faz levantar de manhã. O que dá força à voz. O que traz cor às suas bochechas. A memória que surge quando se precisa dela. A energia que impulsiona para a ação. 

Vyāna Vāyu

Situado no coração (hṛdi sthitaḥ), vyāna move-se por todo o corpo (kṛtsnadehacārī) com grande velocidade (mahājavaḥ). Controla a marcha, os movimentos dos membros, a abertura e o fecho dos olhos (nimeṣonmeṣaṇa) ,praticamente todas as atividades corporais (prāyaḥ sarvāḥ kriyāḥ) dependem dele. vyāna é circulação. O sangue flui, os membros movem-se, a coordenação entre todas as partes. Quando Vyāna está desequilibrado, surgem problemas circulatórios, movimentos descoordenados, tremores e rigidez.

Samāna Vāyu

Junto ao fogo digestivo (agnisamīpasthaḥ), samāna move-se por todo o abdómen (koṣṭho carati sarvataḥ). Recebe o alimento (annaṃ gṛhṇāti), digere-o (pacati), separa o que é útil do que não é (vivecayati) e elimina (muñcati).

Samāna é equilíbrio. O que equilibra a digestão. O que separa a nutrição da toxina. Quando o Samāna funciona, a digestão é suave, a absorção completa e a eliminação regular. Quando falha, há indigestão, má absorção e acumulação de ama.

Apāna Vāyu

Na região pélvica (apānagaḥ), move-se pela bacia, bexiga, órgãos reprodutores e coxas (śroṇibastimeḍhrorugocara), apāna rege a expulsão de sémen, sangue menstrual, fezes, urina e feto (śukrārtavaśakṛnmūtragarbhaniṣkramaṇa).

Apāna é eliminação. Movimento descendente. Quando apāna está equilibrado, a eliminação ocorre naturalmente: menstruação regular, evacuações sem esforço, micção fácil, parto no momento certo. Quando bloqueado, surge obstipação, problemas menstruais, retenção urinária e dificuldades no parto.

Compreender para Equilibrar

Conhecer estes cinco vāyus é como ter um mapa prático. Quando se compreende que a falta de ar é prāṇa, que a fadiga é udāna, que a má circulação é vyāna, que a indigestão é samāna, que a obstipação é apāna ,temos informações mais detalhadas  acerca de vāta dosha.

Mas, todos eles na sua essência, são expressões da mesma força: movimento. vāta, em todas as suas formas, é o princípio que faz com que a vida aconteça. Sem ele, tudo pára. 

Em excesso ou desregulado, tudo se torna caótico. Em equilíbrio, Vāta é o maestro da orquestra, e faz com que cada parte do corpo toque no momento certo, com a intensidade certa. vāta é o que nos mantém em movimento a cada instante.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

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O que diz o Ayurveda clássico sobre a digestão

À medida que o conceito do eixo intestino-cérebro é cada vez mais discutido, muitas pessoas ainda pensam na digestão como uma função intestinal. No Ayurveda, é mais do que isso. É uma força. Esta força é chamada Agni.

Então, o que é o Agni, na realidade?
De acordo com os textos clássicos, Agni é o fogo da transformação. Este fogo não está apenas no estômago, mas em cada tecido, cada célula.

Em geral, existem 13 tipos de agni descritos:

• 1 Agni principal: jatharagni – o fogo digestivo no seu intestino
• 5 bhūta agni – fogos para processar os cinco elementos
• 7 dhātu agni – responsável pela construção e transformação dos tecidos do corpo (dhātus)

Não é preciso memorizar. Mas é útil saber que o Ayurveda trata a digestão como uma inteligência sistémica. Não é só o que se come. É a forma como o seu corpo compreende e processa o que recebe.

Sinais de que o seu Agni está a funcionar bem
Estes são sinais diários verificáveis. 

• Sente fome real na hora certa
• Os alimentos são digeridos sem peso, gases ou fadiga
• Sente-se leve e focada depois de comer
• Os movimentos intestinais são regulares e completos
• Dorme bem e acorda facilmente
• A sua energia é estável ao longo do dia

Se estas opções forem verificadas, o seu Agni estará forte. Se não, não significa que algo não está a funcionar bem, significa que o sistema está fora de ritmo.

O que enfraquece o fogo?
Eis alguns exemplos comuns na vida quotidiana:

• Comer com muita frequência ou de forma irregular
• Comer sem fome
• Comida fria, pesada ou excessiva
• Stress mental durante as refeições
• Ignorar os impulsos naturais (urina, gases, etc.)

Cada um deles perturba o bom funcionamento do fogo digestivo ou impede que este faça o seu trabalho.

O que fortalece o Agni?

• Comer quando se tem fome verdadeira, não apenas quando é altura
• Deixar espaço suficiente entre as refeições
• Ter em atenção como se sente antes e depois de comer
• Comida cozinhada, refeições tranquilas

O objetivo é suportar o Agni para que todo o sistema funcione corretamente.

Conclusão
Observe os seus padrões de alimentação e digestão. Se continuar a ignorar o corpo, ele acabará por tropeçar. Se aprender a ouvir, dar-lhe-á o que ele precisa.

Ricardo Barreto
Terapeuta de Ayurveda

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As Tríades do āyurveda e os Três Desejos que Moldam a Vida Humana 

No mundo do āyurveda – o sistema de saúde e cura da Índia – o bem-estar não se trata apenas de curar doenças. Trata-se também de compreender as forças que guiam as nossas vidas.

Um texto ayurvédico, o Caraka Saṃhitā, oferece introspecções não só sobre a medicina, mas sobre a própria natureza humana. Desta tradição surge a ideia de que cada pessoa é movida por três desejos fundamentais – e que compreendê-los é a chave para uma vida equilibrada e com sentido.

Vamos explorar quais são estes três desejos, porque são importantes e como ainda se aplicam no mundo de hoje.

1. O Desejo de Viver – Prāṇa eṣaṇā

No centro de tudo está o desejo de viver – não apenas de existir, mas de viver bem.

Este é o desejo mais básico e universal. Quando este desejo é forte e claro, cuidamos naturalmente do nosso corpo e mente. É o que nos faz comer alimentos nutritivos, procurar descanso, evitar danos e recuperar de doenças. O āyurveda ensina que preservar o prāṇa, ou a vida, significa viver em harmonia com a natureza – através da alimentação correta (āhāra), do sono (nidrā) e da vida consciente (brahmacarya).

Sem vida, nada mais é possível – por isso, faz sentido que esta venha primeiro.

2. O Desejo de Recursos – Dhana eṣaṇā

Uma vez sustentada a vida, a próxima atração natural é em direção à segurança e a meios de sustentação.

O āyurveda não foge às necessidades materiais. Reconhece que ganhar riqueza (dhana) é essencial – não como um fim em si mesmo, mas como um meio de viver bem e de cuidar dos outros. O que importa é a forma como o procuramos.

Tradicionalmente, a agricultura, o comércio, os serviços e outras profissões honestas são consideradas nobres – desde que sejam exercidas sem causar danos, com sentido de ética e de propósito. Por outras palavras: procurar a riqueza, sem se perder no processo.

3.º O Desejo de Significado – Paraloka eṣaṇā

O terceiro desejo vai para além desta vida – é o anseio por uma existência significativa para além da morte.

Isto pode assumir a forma de curiosidade espiritual, questões sobre a vida após a morte ou um desejo de deixar um legado de boas ações.

Nem toda a gente acredita no renascimento (punarjanma), e o āyurveda reconhece isso. Mas também sublinha que muitos professores e textos sábios defendem a visão de que as nossas ações têm consequências para além desta vida – aquilo a que alguns chamam karma. Quer vejamos isto simbolicamente ou literalmente, a lição é simples: viva de uma forma da qual se orgulharia, quer alguém esteja a olhar ou não.

As Tríades Poderosas do āyurveda – A Estrutura da Vida e da Saúde

O āyurveda adora o número três. Vejamos algumas das principais tríades que o āyurveda que indicam os factores envolvidos em manter uma boa saúde

1. Os Três Pilares da Vida (Traya Upastambhāḥ)

Apoiam uma vida longa, forte e saudável:

• Āhāra – alimentação e nutrição

• Nidrā – descanso e sono

• Brahmacarya – regulação dos sentidos ou conduta consciente

Sem eles, nem os melhores medicamentos vão ajudar.

2. Os Três Tipos de Força (Trividha Bala)

A sua energia e resiliência provêm de:

• Sahaja – força inata ou constitucional

• Kālaja – força que muda com as estações do ano e a idade

• Yuktikṛta – força adquirida através da dieta, estilo de vida e hábitos

3. As três causas básicas da doença

A doença não acontece por acaso. O āyurveda diz que isto vem de três coisas principais:

• Asātmyendriyārtha-samyoga – mau uso dos sentidos (como por exemplo, sobre-exposição a ruídos altos 

• Prajñāparādha – erros do intelecto (como fazer conscientemente o que é prejudicial)

• Pariṇāma – os efeitos naturais do tempo e das mudanças sazonais

4. Os três tipos de doenças (Trayo Rogāḥ)

As doenças classificam-se em:

• Nija – interno (causado pelo desequilíbrio dos doṣas)

• Āgantuka – externo (causado por lesão, infeção, etc.)

• Mānasa – mental ou emocional (causado pelo apego, perda, medo, etc.)

5.º Os Três Caminhos da Doença (Trayo Roga Mārgāḥ)

As doenças viajam por diferentes sistemas do organismo:

• Śākhā – vias periféricas (pele, sangue, tecidos)

• Marmāsthi Sandhi – pontos vitais e articulações

• Koṣṭha – núcleo ou tubo digestivo

Compreender onde se encontra uma doença ajuda a determinar o tratamento.

6. Os três tipos de médicos (Trividha Bhiṣajaḥ)

Nem todos os médicos são iguais. O āyurveda reconhece:

• Chadmacara – impostores que parecem ser o papel, mas não têm conhecimento

• Siddha-sādhita – pretendentes que agem como hábeis, mas não o são

• Jīvitābhisāra – verdadeiros curadores com conhecimento, sabedoria e compaixão

7. As Três Categorias de Tratamento (Trividham Auṣadham)

A cura pode acontecer através de:

• Daiva-vyapāśraya – práticas espirituais (mantras, rituais)

• Yukti-vyapāśraya – métodos racionais (dieta, medicamentos, terapias)

• Sattvāvajaya – treino mental (retirada da mente de pensamentos prejudiciais)

8. Os três tipos de procedimentos médicos

No tratamento do corpo, as terapias dividem-se em:

• Antaḥ-parimarjana – limpeza interna (medicamentos, dieta)

• Bahiḥ-parimarjana – tratamentos externos (massagem, vapor)

• Śastra-pranidhāna – procedimentos cirúrgicos e físicos (incisão, destartarização, terapia com sanguessugas)

Tríades e o panorama geral

Estas tríades não são apenas listas – formam a estrutura fundamental do āyurveda. 

Juntos, ajudam-nos a compreender:

• O que nos move (desejos)

• O que nos sustenta (pilares da vida)

• O que nos fragiliza (causas de doença)

• Como adoecemos (percursos e tipos de doença)

• Quem pode ajudar (tipos de médicos)

• Como curar (terapias e tratamentos)

Quer esteja a lidar com um problema de saúde, a pensar no propósito da sua vida ou apenas a tentar melhorar a sua rotina, estes insights intemporais podem servir como uma bússola.

A prevenção é o melhor remédio

Uma das principais mensagens do āyurveda é: não espere ficar doente para levar a sua saúde a sério.

A doença, assim como um incêndio, começa geralmente pequena. Se ignorarmos os primeiros sinais – fadiga, ansiedade, problemas digestivos – permitimos que cresça. Mas, prestando atenção, mantendo-nos firmes nos bons hábitos e procurando ajuda quando as coisas parecem “estranhas”, podemos evitar muito do sofrimento que vem depois.

Ou como dizem os textos: o sábio trata a doença quando esta ainda é jovem.

Conclusão

A perspetiva de vida do āyurveda é profundamente humana – não nos pede para sermos santos ou ascetas, mas para vivermos vidas conscientes, equilibradas e com propósito.

Os três desejos não são distrações. São a própria estrutura da motivação humana. 

O āyurveda ensina-nos como usar a sabedoria para criar saúde duradoura – física, emocional e espiritual. Trata-se de nos compreendermos mais profundamente e de vivermos em sintonia com esse entendimento.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

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No vasto oceano do Ayurveda, rasāyana destaca-se como um caminho para o rejuvenescimento e a vitalidade. De acordo com o caraka saṃhitā, rasāyana não se trata apenas de tomar ervas ou tónicos — é uma abordagem holística para viver uma vida longa, saudável e gratificante. 

Baseadas no equilíbrio e na harmonia, as terapias de rasāyana têm como objetivo fortalecer a imunidade, melhorar a memória e promover o bem-estar geral. Seja através de formulações nutritivas, da vida consciente ou da adoção de hábitos virtuosos, elas oferecem uma orientação intemporal para qualquer pessoa que procure florescer de dentro para fora. Um aspecto integrante disto é o ācāra rasāyana, que enfatiza a importância da conduta ética e das escolhas de estilo de vida para alcançar o bem-estar ideal.

ācāra rasāyana (rejuvenescimento comportamental):

ācāra rasāyana sublinha o profundo impacto do comportamento e da disposição mental na saúde. Passa pela adoção de virtudes e práticas que nutrem tanto a mente como o corpo, levando ao rejuvenescimento holístico.

Os principais componentes incluem:

Conduta Pessoal:

• Verdadeira e livre de raiva
• Abstenção de álcool e de relações inapropriadas
• Não violenta e calma
• Fala calma e relaxada

Práticas espirituais e mentais:

• Envolvida na meditação e limpeza
• Perseverante e caridosa
• Prática penitência e adora deuses, vacas, brâmanes, gurus, preceptores e anciãos
• Dedicada aos livros sagrados e à espiritualidade

Hábitos de estilo de vida:

• Dorme de forma equilibrada
• Consome ghee extraído do leite rotineiramente
• Considera o lugar e o tempo com propriedade
• Mantém o autocontrolo e a simplicidade

Traços sociais e emocionais:

• Amorosa e compassiva
• Mantém a companhia dos mais velhos
• De mente positiva e sem presunção
• Bem comportada e vigilante

Ao incorporar estas virtudes, a pessoa pode obter benefícios semelhantes aos das terapias tradicionais rasāyana, como a melhoria da imunidade, acuidade mental e estabilidade emocional.

Integração com outras práticas rasāyana:

Embora o Ācāra rasāyana se concentre nos aspectos comportamentais, complementa outras formas de terapia rasāyana:

Kutipraveshika rasāyana (regime interno): implica submeter-se a terapia em isolamento, aderindo a protocolos rigorosos de dieta e estilo de vida.

Vātātapika rasāyana (regime ao ar livre): permite que os indivíduos continuem as atividades diárias enquanto seguem práticas específicas de rejuvenescimento.

Integrar o Ācāra rasāyana com estas terapias garante uma abordagem abrangente à saúde, abordando as dimensões física e mental.

Conclusão:

O Caraka Samhita apresenta o rasāyana como uma abordagem multifacetada para o rejuvenescimento, com o Ācāra rasāyana a destacar o papel fundamental da conduta ética e do estilo de vida para alcançar a saúde holística. Ao adotar estas diretrizes comportamentais, os indivíduos podem alcançar não só a vitalidade física, mas também o bem-estar mental e espiritual.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

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Natureza do kapha doṣa

Kapha, um dos três doṣas, emerge dos elementos jala (água) e pṛthvi (terra).

Os seus atributos (guṇas) estão descritos no aṣṭañga ḥṛdayam como:

snigdhaḥ śīto gururmandaḥ ślakṣṇo mṛtsnaḥ sthiraḥ kaphaḥ

• snigdhaḥ (untuoso) 
• śīta (frio)
• guru (pesado) 
• mandaḥ (lento) 
• ślakṣṇa (suave)  
• mṛtsnaḥ (pegajoso) 
• sthiraḥ (estável)

Características de kapha prakṛti

As manifestações de kapha Prakṛti variam entre os textos clássicos. Aqui estão algumas descrições notáveis:

CARAKA SAṀHITĀ

Atributos baseados nas qualidades 

• snigdha: devido à sua untuosidade, possui órgãos untuosos
• ślakṣṇa: devido à suavidade, órgãos suaves
• mṛdu: devido à suavidade tem órgãos agradáveis, delicados e belos
• madhura: tem sémen abundante, libido e mais descendência
• sāra: a pessoa excelente tem um corpo compacto e estável
• sāndra: todos os órgãos estão bem desenvolvidos e perfeitos
• manda: lentidão nas atividades, dieta e fala; 
• stimita: devido à estabilidade, início retardado, irritação e lentidão na mudança de atitude
• guru: devido ao peso, os movimentos são suportados com essência e estabilidade
• śīta:  devido ao frio, pouca fome, sede, calor e transpiração, 
• vijjala:  devido à viscosidade, os ligamentos articulares bem unidos e fortes
• acchaḥ: devido à clareza, os olhos claros, rosto com tez clara e untuosa e voz afetuosa

Devido à presença destas qualidades, as pessoas com uma personalidade dominada por kapha são fortes, ricas, instruídas, corajosas, calmas e com longevidade

SUŚRUTA SAṀHITĀ

Características físicas: 

• boa aparência, aparência agradável, corpo proporcional, forte
• olhos brancos e avermelhado nas pontas
• pele untuosa, pelos longos e profundamente enraizados, por vezes também podem ser cabelos encaracolados
• voz profunda, barítono

Características  psicológicas:

• prefere o sabor doces, Kritajña (grato)
• é grata e mentalmente forte, tolerante, não ganancioso
• boa memória, inimizades de longa data, tolerante ao stress
• sonha com coisas agradáveis como lagos, lótus, cisnes, pássaros, etc.

Características  sociais: 

• obediente e respeitador para com os mais velhos
• bons hábitos de leitura
• relações leais de longa data
• fala seletivamente com palavras escolhidas
• boa riqueza

AṢṬĀṄGA HṚDAYAM

• descreve as mesmas qualidades presentes nos outros 2 textos

Terminamos assim a descrição das 3 prakṛtis. 

Convém relembrar que existem 7 tipos de prakṛti baseadas na predominåncia dos doṣas:

• vāta
• pitta
• kapha
• vāta pitta
• pitta kapha
• vāta kapha
• samadoṣa

Portanto nos casos em que existe a predominåncia de 2 doṣas as características serão misturadas 

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

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Natureza do pitta doṣa

Pitta, um dos três doṣas, emerge dos elementos tejas (fogo) e jala (água).

Os seus atributos (guṇas) estão descritos no aṣṭañga ḥṛdayam como:

sasneha tīkṣṇa uṣṇaṃ laghu visraṃ saraṃ dravam

• sasneha – ligeiramente unctuoso
• tīkṣṇa – penetrante
• uṣṇaṃ – quente
• laghu – leve
• visraṃ – cheiro desagradável
• saraṃ – fluído
• dravam – líquido

Características de pitta prakṛti

As manifestações de pitta prakṛti variam entre os textos clássicos. Aqui estão algumas descrições notáveis:

Caraka Saṁhitā

Pitta é quente (usṇa), penetrante (tikṣṇna), líquido (drava), de cheiro desagradável (visram), azedo (amla) e pungente (kaṭu).

• devido a uṣṇa, as pessoas com predominância de pitta são intolerantes ao calor, vulneráveis a distúrbios devido ao calor, corpos delicados e bonitos, muitas pintas, sardas, pintas pretas e borbulhas, fome e sede excessivas, aparecimento precoce de rugas, envelhecimento e queda de cabelos, principalmente barba/bigodes finos e castanhos
• devido a tikṣṇa, atuação e valor aguçados, intenso poder digestivo, ingestão de muita comida e bebida, falta de resistência, comer com frequência
• devido a drava, articulações e músculos frouxos e moles, excesso de transpiração, micção e defecação
• devido a visram a carne na axila, boca, cabeça e corpo
• devido a kaṭu e amal há menos sémen, libido e pouca descendência
• devido à presença destas qualidades, as pessoas com predominância de pitta são moderadas em força, esperança de vida, conhecimento, compreensão, riqueza e meios.

Suśruta Saṁhitā

• excesso de suor
• unhas, olhos, língua, lábios, palmas das mãos e pés vermelhos acobreados
• pele enrugada, cabelos grisalhos, calvície precoce
• excesso de apetite
• desgosta o calor
• inteligente
• vê flores vermelho-amareladas, relâmpagos, fogo, meteoros de fogo, etc. em sonhos
• corajosa, assume riscos
• Semelhança comportamental com animais como serpente, mocho, tigre, etc 

Aṣṭāṅga Hṛdayam

• bom apetite
• partes do corpo quentes ao toque
• desejam alimentos doces, amargos e adstringentes
• gostam de comidas, estações e locais mais frescos
• mais evacuação de fezes e urina
• menos paciência e irritam-se facilmente

A continuar…Ricardo Barreto
Terapeuta de Ayurveda
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Introdução
O conceito de Prakṛti (constituição) constitui a pedra basilar da compreensão ayurvédica da saúde e do bem-estar individual. Reflete a natureza intrínseca de um indivíduo — uma combinação de atributos físicos, fisiológicos e psicológicos que determinam a forma como alguém interage com o ambiente e mantém a saúde.

Os textos clássicos fornecem algumas definições sobre Prakṛti:
“Prakṛtiḥ ścārogyam” — Prakṛti como o estado de saúde 
“Prakṛtiḥ śārīrasvarūpam” — Prakṛti como a apresentação do corpo 
“Prakṛtiḥ Kāraṇam” — Prakṛti como causa do corpo 

Sinónimos para Prakṛti

• Svabhāva: Estado natural.
• Arogya: Saúde.
• Kāraṇa: Causa.

A formação de Prakṛti é influenciada por fatores genéticos, ambientais e alimentares, especialmente durante a concepção e a gestação.

Factores que determinam a Prakṛti
De acordo com o Caraka Saṁhitā, a Prakṛti associada a Garbha (feto) é determinada por:

• Constituição de Śukra (esperma) e Śonita (óvulo).
• Momento (Kāla) da conceção.
• Estado de saúde do útero.
• Dieta materna (Āhāra) e estilo de vida (Vihāra) durante a gravidez.
• Interação dos Mahābhūtas (cinco elementos).

Natureza do Vāta Doṣa
Vāta, um dos três doṣas, emerge dos elementos Vāyu (ar) e Ākāśa (éter). 

Os seus atributos (guṇas) estão descritos no aṣṭañga ḥṛdayam como:

• Rukṣa (seco)
• Laghu (luz)
• Śīta (frio)
• Khara (áspero)
• Sūkṣma (subtil)
• Cala (móvel)

Características de Vāta Prakṛti
As manifestações de Vāta Prakṛti variam entre os textos clássicos. Aqui estão algumas descrições notáveis:

Caraka Saṁhitā
Atributos físicos

• Rukṣa: Corpo não untuoso, emagrecimento, baixa estatura, voz áspera e rouca.
• Laghu: Corpo leve, movimentos e atividades instáveis.
• Śīta: Intolerância ao frio, tremores frequentes e rigidez.
• Paruṣa: Cabelo, unhas e pele ásperas.
• Cala: Instabilidade nas articulações, lábios, língua e outras partes do corpo.

Atributos Comportamentais

• Falador, rápido nas ações e propenso à irritabilidade.
• Má retenção de memória e tomada de decisões precipitada.
• Medroso e facilmente apegado ou desapegado.

Suśruta Saṁhitā

• Excessivamente desperta 
• Avessa ao frio
• Corpo magro com palmas e pés gretados.
• Faladora, temperamental e ciumenta.
• Propenso a vaguear em sonhos
• Semelhança comportamental com animais como cães, chacais e corvos.

Aṣṭāṅga Hṛdayam

• Corpo magro e alto.
• Mente e marcha instáveis.
• Deseja alimentos doces, azedos e picantes.
• Pouco controlo dos sentidos e alterações frequentes de humor.
• Sonhos de voar ou de vaguear pelos céus.

A continuar…

Ricardo Barreto
Terapeuta de Ayurveda
www.instagram.com/ricardo_ayurveda

À medida que o inverno nos envolve, a natureza abranda, convidando-nos a refletir, descansar e rejuvenescer. O āyurveda enfatiza o alinhamento com o ritmo da natureza para uma saúde ideal, fazendo do inverno um momento ideal para nutrir o corpo e a mente.

Harmonia sazonal em Ayurveda

O sistema de ṛtucharya (regime sazonal) do āyurveda ensina-nos a ajustar o nosso estilo de vida e dieta de acordo com as estações do ano. O inverno, uma época com predominância de kapha, aumenta a estabilidade e a força, mas também pode trazer letargia. Com os devidos cuidados, é uma excelente altura para fortalecer a imunidade, a digestão e a energia.

Aumentar a imunidade no inverno

O āyurveda vê o inverno como uma oportunidade para construir bala (imunidade). Uma digestão forte nos meses mais frios ajuda a absorver alimentos nutritivos. No entanto, alimentos processados ou junk food enfraquecem a imunidade. O ideal é concentrar-se em refeições frescas, quentes e equilibradas, enfatizando os sabores doce, azedo/ácido e salgado.

Alimentos ayurvédicos de inverno

Escolha cereais integrais, temperos quentes (gengibre, açafrão, cominhos, cardamomo, canela, etc), legumes cozidos (cenoura, espinafres, rabanete) e gorduras saudáveis. Evite alimentos frios ou crus que viciam o fogo digestivo. Incorpore chás de ervas e especiarias que produzam calor para se manter quente e saudável.

Dicas de estilo de vida para o inverno

Descanso: descansar é importante mas evite dormir demais

Actividade: equilibre o peso do inverno com uma actividade física regular.

Gerir o stress: Uma rotina consistente e práticas reflexivas podem reduzir os desequilíbrios de vāta.

Aconchegue-se: Use roupas em camadas para proteger do frio e preservar o calor do corpo.

Exercício

Movimentos de yoga como Surya Namaskar geram calor e melhoram a clareza mental.

Para fazer exercício, alterne entre atividades suaves e vigorosas com base nos seus níveis de energia para equilibrar o vata e o kapha.

O āyuveda diz que nos devemos exercitar diáriamente até 50% da nossa capacidade

Ao adotar estas práticas ayurvédicas, pode transformar o inverno numa estação de restauração, garantindo vitalidade e bem-estar para o ano que se inicia.Ricardo Barreto
Terapeuta de Ayurveda
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A palavra “kāla” em sânscrito significa tempo. No āyurveda representa a natureza cíclica do tempo, das estações do ano e dos ritmos que governam o universo, bem como o seu profundo impacto na nossa saúde, bem-estar e processos de cura.

kāla: A Dimensão do Tempo no Ayurveda

O āyurveda vê o tempo como uma força integral que influencia todos os aspectos da vida. O tempo não é linear, mas cíclico – marcado pelos ritmos da natureza, como a alternância do dia e da noite, a mudança das estações, as fases da vida e o movimento dos corpos celestes. Nesta estrutura, o Kala afeta tanto o microcosmo (o indivíduo) como o macrocosmo (o universo).

kāla pode ser dividido em duas grandes categorias:

1. nityaga – o tempo natural, regular. Refere-se a padrões como as estações do ano, as rotinas diárias, os ciclos de sono-vigília, a digestão, o envelhecimento.
2. āvasthika – o tempo condicional, situacional. Normalmente refere-se à doença e aos seus diferentes estāgios

kāla afeta-nos através de vários ritmos:

1. dinacharya (Ciclos Diários):

O āyurveda enfatiza uma rotina diária que está em sincronia com os ciclos naturais. Seguindo um horário equilibrado baseado no movimento do sol (do amanhecer ao anoitecer), podemos garantir o bom funcionamento dos sistemas corporais.

• Manhã (vāta): As primeiras horas da manhã antes do nascer do sol estão associadas a um momento de leveza, movimento e energia. Atividades como meditação, exercícios leves e evacuações são recomendadas.
• Meio-dia (pitta): O meio-dia é quando a digestão é mais forte. É a melhor altura para a refeição principal do dia.
• Noite (kapha): As horas da noite são um momento de ancoragem e abrandamento. Atividades restaurativas e refeições ligeiras são ideais.

2. Ritucharya (Ciclos Sazonais):

As estações do ano são uma manifestação do ciclo macrocósmico de Kala. O āyurveda divide o ano em dois períodos principais: Adana Kala (o período de perda de energia, correspondente, no contexto da índia, ao final do inverno, primavera e verão) e Visarga Kala (o período de nutrição, correspondente, no contexto da índia, à estação chuvosa, ao outono e início do inverno). Cada estação afeta os nossos doshas (vāta, pitta, kapha) de maneira diferente, e o āyurveda recomenda ajustes na dieta e no estilo de vida para manter o equilíbrio.

• Inverno: alimentos mais pesados e quentes e actividade física mais intensa
• Primavera: alimentos mais leves, secos e quentes.
• Verão: alimentos leves, refrescantes e hidratantes, actividade física moderada
• Outono: alimentos pesados, quentes e nutritivos.

3. Fases da vida :

kāla rege também as fases da vida:

• Estágio de kapha (Infância): Esta fase é caracterizada pelo crescimento e estabilidade, com domínio de Kapha.
• Estágio de pitta (idade adulta): O auge da vida, associado à energia, ao impulso e ao metabolismo, governado pelo Pitta.
• Estágio de vata (Velhice): Os últimos anos estão associados ao Vata – secura, mobilidade e enfraquecimento. Durante esta fase, o corpo torna-se mais propenso a condições relacionadas com o vāta, tais como dores nas articulações, secura e inquietação.

Ao compreender estas fases e ajustar o estilo de vida em conformidade, para manter o equilíbrio e a saúde ao longo da vida.

O poder de cura de kāla.

kāla também desempenha um papel na progressão e cura de doenças.

• diagnóstico e prognóstico: os diferentes estágios e sintomas das doenças são baseados em kāla
• tratamento: intervenções e remédios adequados em tempo apropriado são fundamentais para parar a progressão da doença e para iniciar a sua reversão.

Alinhamento com kāla: dicas práticas para o equilíbrio

Aqui estão algumas dicas práticas ayurvédicas para o ajudar a manter-se alinhado com o Kala:

• Siga dinacharya: Estabeleça uma rotina diária consistente que respeite os ritmos naturais. Levante-se cedo, coma a horas regulares e relaxe após o pôr do sol.
• Ajuste de acordo com as estações do ano: Modifique a sua dieta e atividades de acordo com as estações do ano.
• Programe as suas refeições com sabedoria: Faça a sua maior refeição quando o sol estiver mais forte – meio-dia.
• Respeite os Ciclos do Sono: Durma cedo para rejuvenescer e alinhar com o ritmo circadiano.
• Envelheça graciosamente: à medida que avança pelas fases da vida, abrace as qualidades de cada fase, modificando o seu estilo de vida e dieta para apoiar o doṣa

Conclusão: o tempo é remédio

kāla ensina-nos que o tempo é mais do que uma medida – é uma força poderosa que, quando compreendida e respeitada, pode levar a uma cura profunda. Ao alinharmo-nos com os ritmos do dia, as estações do ano e as fases da vida, podemos nutrir o equilíbrio, a vitalidade e o bem-estar. Abraçar os princípios ayurvédicos de kāla permite-nos viver em harmonia com os ciclos da natureza, o que, por sua vez, promove a saúde e a felicidade a longo prazo. Afinal, o tempo é um dos maiores curadores quando aprendemos a fluir com ele.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

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Prakriti representa a combinação ou estado natural dos doshas no momento da conceção. Esta constituição permanece inalterada ao longo da vida e, embora possa predispor a certas perturbações, não é uma causa direta de doença. Avaliar prakriti é um passo no tratamento ayurvédico tradicional, pois identifica qual o seu estado natural, a sua natureza.

A prakriti é erroneamente referida simplesmente como “dosha”. Toda a gente tem os três doshas, mas em proporções variadas. A sua constituição pode ter a predominância de um dosha, dois doshas ou, em casos raros, um equilíbrio dos três. O prakriti também abrange características mentais e emocionais.

A sua prakriti pode ser:

vāta – predominantemente vāta dosha

pitta – predominantemente pitta dosha

kapha – predominantemente kapha dosha

vāta-pitta – vāta e pitta doshas são predominantes sobre kapha.

vāta-kapha – vāta e kapha doshas são predominantes sobre pitta.

pitta-kapha – pitta e kapha doshas são predominantes sobre os vāta.

vāta-pitta-kapha – um prakriti raro onde todos os três doshas estão equilibrados

Vamos explorar, de forma simplificada cada tipo de prakriti de acordo com o Caraka Samhita

vāta dosha

vāta é seco, leve, móvel, abundante, rápido, frio, áspero e não viscoso.

• devido à secura as pessoas com predominância de vāta possuem secura, baixa estatura, voz áspera, fraca, rouca, e têm tendência para estarem despertas durante a noite
• pela leveza, são leves, com movimentos leves e com atividades, alimentação e fala instáveis
• devido à mobilidade, articulações instáveis, e com mais movimento das sobrancelhas, mandíbula, lábios, língua, cabeça, ombros, mãos e pés
• pela abundância de vāta, loquacidade e abundância visual de tendões e veias
• devido à rapidez têm iniciação precipitada de actividades, rápidas manifestação de doenças, facilmente desenvolvem medo, apego e desencanto, rápidas na aquisição de conhecimento, mas com memória fraca (retenção)
• devido ao frio, intolerância ao frio, tremores e rigidez
• devido à aspereza, pêlos ásperos, barba-bigodes, cabelos, unhas, dentes, rosto, mãos e pés
• devido à não viscosidade, som constante nas articulações durante o movimento

Devido à presença destas qualidades, as pessoas com predominância de vāta têm, na sua maioria, baixo grau de força, expectativa de vida, descendência, meios e riqueza.

pitta dosha

pitta é quente, intenso, líquido, de cheiro de carne, azedo e picante.

• Devido ao calor, as pessoas com predominância de pitta são intolerantes e vulneráveis a distúrbios calor, têm corpo delicado e bonito, muitas manchas, sardas, manchas pretas e borbulhas, fome e sede excessivas, aparecimento precoce de rugas, queda de cabelo e cabelos brancos precoces, barba/bigodes macios, escassos
• devido à intensidade, poder digestivo intenso, ingestão de muita comida e bebida, falta de resistência, alimentação frequente
• devido à liquidez, articulações e músculos frouxos e moles, transpiração, micção e defecação excessiva
• devido ao cheiro carnudo,  mau cheiro nas axilas, hálito, cabeça e corpo
• devido ao azedo e picante têm menos sémen, libido e pouca descendência

Por causa da presença destas qualidades, as pessoas com predominância de pitta são moderadas em força, esperança de vida, conhecimento, compreensão, riqueza e meios

dosha kapha

kapha é untuoso, suave, macio, doce, essência, denso, ação lenta, estável, pesado, frio, viscoso e claro.

• Por causa da sua untuosidade as pessoas com predominância de kapha possuem corpo bem lubrificado
• devido à suavidade possuem corpos agradáveis, delicados e agradáveis
• devido à doçura as pessoas tem sémen abundante, libido e mais descendência
• devido à essência, a pessoa excelente possui um corpo compacto e estável
• devido à densidade, todos os órgãos estão bem desenvolvidos e perfeitos
• devido à lentidão são mais lentas nas atividades, na alimentação e na fala
• devido à estabilidade, tem atraso no início das atividades, irritação e lentidão na mudança de atitude, as doenças são lentamente progressivas
• devido ao peso os movimentos são sustentados e com estabilidade
• devido ao frio tem pouca fome, sede, calor e transpiração
• devido à viscosidade têm ligamentos e articulações fortes
• devido à clareza têm olhos claros, rosto com tez clara e untuosa e voz afetuosa.

Devido à presença destas qualidades, as pessoas de natureza dominada por kapha são fortes, ricas, eruditas, corajosas, calmas e de longa vida.

Combinações de dosha

Na maior parte todos nós temos uma combinação de 2 doshas em diferentes proporções portanto temos variadas combinações destas características.

Determinar a prakriti

Embora os questionários online possam oferecer algumas pistas sobre a sua prakriti, muitas vezes não têm a profundidade e a precisão da avaliação de um profissional ayurvédico treinado.

Benefícios de conhecer a prakriti

Compreender a sua prakriti pode levar a benefícios significativos para a saúde. Adoptar práticas preventivas que levam em consideração as suas tendências de acordo com a sua prakriti promove o equilíbrio e ajuda a prevenir doenças crónicas.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

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Rogi Pariksha, ou exame do paciente, é um componente fundamental do diagnóstico ayurvédico. Envolve uma avaliação holística da saúde física, mental e espiritual do paciente. Esta abordagem abrangente garante que o tratamento seja adaptado à singularidade do indivíduo.

A avaliação é guiada pelos princípios de tridosha (vata, pitta e kapha) e pelo conceito de prakriti (a constituição inerente de um indivíduo), etc. De acordo com o Ayurveda, a saúde é um estado de equilíbrio entre esses doshas. Qualquer desequilíbrio leva à doença. Portanto, o objetivo principal de rogi pariksha é identificar desequilíbrios doshas e suas principais causas.

Os componentes de Rogi Pariksha

Existem várias classificações de exame, estas são as mais comuns:

de 8 tipos

• pulso, língua, toque, olhos, rosto, voz, urina, fezes

de 10 tipos

• constituição, anormalidades, estado dos tecidos corporais, estruturas, medidas, salubridade, mente, digestão, capacidade de realizar esforço, idade

Mas fundamentalmente todos se enquadram no exame de 3 tipos

• Pergunta

Questionamento detalhado sobre o histórico médico do paciente, estilo de vida, dieta e sintomas. Este diálogo ajuda o praticante a entender as rotinas diárias do paciente, estado emocional e quaisquer causas potenciais de desequilíbrio.

• Inspeção

O médico/terapeuta observa a aparência física, marcha, postura e comportamento do paciente. As principais observações incluem a condição da pele, cabelo, olhos, língua e físico geral. Estas observações ajudam a identificar sinais de desequilíbrio dos doshas.

• Palpação

Isso envolve exame físico por meio do toque. O praticante avalia o pulso, o abdómen e examina a textura e a temperatura da pele. O diagnóstico de pulso (nadi pariksha) também é usado, fornecendo possíveis informações sobre o equilíbrio dos doshas e do estado de vários órgãos internos.

Conclusão

Rogi Pariksha incorpora a filosofia holística do Ayurveda. Esta abordagem abrangente para diagnosticar e entender o paciente abre caminho para tratamentos personalizados e eficazes.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

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गाः सर्वेऽपि मन्देऽग्नौ

rogāḥ sarve’pi mande’gnau

a.h. ni. 12/1

No āyurveda, a digestão comprometida é frequentemente citada como a principal causa de muitas doenças. Embora haja exceções, a digestão invariavelmente desempenha um papel crucial na saúde geral. Todos nós já sentimos falta de apetite e mal-estar geral durante a doença, o que sublinha a ligação entre a saúde digestiva e o bem-estar.

A importância da digestão

Já discutimos anteriormente como a digestão é vital para a saúde. Garante a conversão adequada dos alimentos em tecidos corporais, a absorção de nutrientes e até influencia o nosso estado mental. Quando a digestão é comprometida, os alimentos não são processados adequadamente, levando à criação de “toxinas”. Se essas toxinas não forem eliminadas, podem causar vários problemas de saúde.

O Conceito de “Pathya”

Isto leva-nos ao conceito de “pathya”. No āyurveda, pathya significa integral, apropriado e saudável. Alimentos e atividades que sustentam os sistemas do corpo e agradam à mente são considerados pathya. O consumo de pathya proporciona nutrição completa e auxilia na desintoxicação, sendo essencial para a manutenção da saúde e tratamento de doenças.

Para indivíduos saudáveis, pathya inclui alimentos como shashtika e shali (variedades de arroz), mudga (feijão mungo), sal de rocha, āmalaka (groselha indiana), yava (cevada), água da chuva, leite, ghee, carne de animais de áreas áridas habitats e mel.

Pathya para os doentes

Para aqueles que estão doentes, pathya depende da condição específica e do estágio da doença. O āyurveda descreve quais alimentos são úteis para vários problemas de saúde, e geralmente recomenda alimentos mais leves para evitar sobrecarregar o fogo digestivo prejudicado. O segredo é comer bem e de forma leve, apoiando o processo de cura em vez de prejudicá-lo.

Sabedoria Tradicional e Práticas Modernas

Tradicionalmente, estávamos mais sintonizados com essa sabedoria. Por exemplo, a simples canja, um alimento medicinal conhecido por ser leve e nutritivo, era normalmente consumido durante a doença. Hoje em dia, recorremos frequentemente aos medicamentos e ignoramos o poder curativo dos alimentos, ainda que estes possam ser um dos maiores “curadores”. Não é por acaso que um dos sinónimos de medicina no āyurveda é pathya.

Exemplos de preparações

Aqui estão alguns exemplos de preparações tradicionais de pathya:

Manda: O líquido filtrado obtido após ferver 1 parte de arroz com 14 partes de água.

Peya: Preparação predominantemente líquida com alguns sólidos após ferver uma 1 de arroz com 14 partes de água.

Vilepi: Pasta semi sólida obtida após ferver 1 parte de arroz com 4 partes de água.

Yavagu: Uma pasta grossa feita cozinhando 1 parte de grão (como arroz) com 6 partes de água.

Estas preparações são aplicadas de forma gradual de acordo com a condição da digestão. Podem ser feitas com diferentes grãos e podem incluir diversas ervas/especiarias dependendo do caso.

A necessidade de pós-recuperação de Pathya

O āyurveda compara uma pequena faísca de fogo que se transforma em grandes chamas quando entra em contato com o vento ou a madeira, a um corpo fraco em recuperação de uma doença. Mesmo após o desaparecimento dos sintomas, existe o risco de recaída. É importante seguir pathya por uns tempos, mesmo após a recuperação.

Ricardo Barreto

Terapeuta de āyurveda

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É normal que informações acerca de uma ciência milenar que teve origem numa terra longínqua sejam simplificadas, alteradas e tiradas fora de contexto e que, com o passar do tempo, parece que se tornam realidade. Hoje vamos ver 3 mitos do āyurveda

āyurveda é vegetariano

āyurveda diz que não existe qualquer substância que não possa ser usada como “medicamento”. Estas substâncias podem ser de origem vegetal, animal, mineral, etc.

Falando de alimentação, o caraka samhita fala quais os produtos animais que são próprios para consumo humano, quais as suas propriedades e efeitos no corpo e efeitos terapêuticos. Define também 2 categorias de dieta, saudável e prejudicial. Na categoria de saudável ele descreve diferentes substâncias, inclusive quais os produtos de origem animal mais saudáveis.

Aqui vou usar traduções comuns, podem não ser exactamente correctas. Antílope, codorniz, iguana e carpa são os animais mais saudáveis. São também listadas várias gorduras animais, ghṛta (ghee), banha e gorduras de peixe e aves. Da mesma forma diz que carne de vaca, pomba, sapo, certos tipos de peixe e gorduras animais que são prejudiciais.

Em termos de terapias, para uma pessoa que precise de nutrição em casos de emaciação, o caraka diz que carne é a melhor comida, sopa de carne, galinha são mencionados como comidas revigorantes. Até o sémen de crocodilo é listado como o melhor afrodisíaco.

Para os mais aficionados as referências são do c.s. su. 25 e 27

Portanto a presença de produtos animais está em todos os textos não só como forma de terapia mas também como alimentação. Isto não quer dizer que o āyurveda não pode ser utilizado de forma vegetariana ou vegana porque efectivamante pode. Uma vez que os princípios sejam entendidos, os mesmos podem ser aplicados da mesma forma com as devidas substituições.

O que não deve acontecer é haver substituições como por exemplo “ghee vegano” etc, o ghṛta descrito nos textos tem uma série de propriedades que dependem da matéria prima original e do seu processamento. Se já existem riscos em comparar a eficácia do ghṛta de antigamente com o dos dias de hoje, devido à qualidade da alimentação da vaca, qualidade do leite etc, muito menos se pode comparar com uma substância que, ainda que assemelhe com ghṛta, não o é.

āyurveda não tem efeitos secundários

A palavra dravya pode ser traduzida como substância. De forma geral, para o āyurveda dravya é aquilo que tem guṇa (qualidade) e karma (acção). Neste contexto vamos usar a palavra dravya como alimento e

De forma mais específica, na farmacologia ayurvédica existem 5 classificações para substâncias: rasa, guṇa, virya, vipaka e prabhava. Cada uma destas classificações têm diferente efeitos nos doṣas e no corpo.

rasa:

o sabor perceptível quando uma substância toca na língua. O āyurveda reconhece 6 sabores, doce, azedo, salgado, amargo, picante e adstringente.

guṇa:

são as qualidades de uma substância. Por exemplo, pode ser pesada ou leve, seca ou oleosa, quente ou fria.

vīrya:

significa energia ou potência. Pode ser interpretado como a força por detrás da substância. Diferentes autores têm diferentes opiniões mas normalmente diz-se que as vīryas principais são quente e frio.

vipaka:

se rasa é o sabor perceptível quando uma substância toca na língua, vipaka é o sabor no fim da digestão, sabor pós digestivo. Pode ser de 3 tipos: doce, azedo ou picante

prabhava:

o poder especial que uma substância pode ter para além da expectativa inicial. Por exemplo 2 substâncias com rasa/vipaka katu e vīrya quente deviam causar purgação mas uma delas não causa. Esta diferença deve ser considerada prabhava.

Então se toda e qualquer substância afecta os doṣas e o corpo de maneiras diferentes é fácil concluir que o uso de uma substância medicinal ou alimento de forma inapropriada em termos de quantidade, situação pode com certeza levar a efeitos secundários. Por isso a automedicação ainda que com produtos naturais não seja recomendada. Os efeitos secundários vão também depender da qualidade do diagnóstico e da quantidade de medicamento recomendados   

panchakarma são terapias de spa

Já falamos de um pouco de pañcakarma noutro artigo mas agora vou trazer aqui outra perspectiva

Hoje em dia na internet e nas redes sociais é muito comum ver pañcakarma ser promovido como terapia de desintoxicação com imagens de spa, velas, fios de óleo a escorrer pela testa, flores e incenso… mas na verdade, o processo de pañcakarma, feito de maneira correcta, não é normalmente uma experiência muito prazerosa.

Passei muitos meses num centro de ayurveda tradicional e só o regime alimentar do tratamento era muitas vezes suficiente para levar pacientes ao “desespero”. Além disso, hoje em dia, estimulação é contraindicado portanto o uso de telemóvel, internet e de electrónicos em geral não recomendados durante as diferentes etapas do tratamento o que torna o processo ainda mais difícil para a maioria das pessoas.

A etapa de preparação regra geral passa por procedimentos de oleação (interna e externa) e de sudação. A oleação interna, regra geral, passa por beber ghee medicada em quantidades que aumentam de dia para dia. A tolerância da pessoa para beber “manteiga derretida”, normalmente medicada com ervas amargas durante uma média de 7 dias, vai ditar a qualidade da sua experiência.

As terapias em si, a julgar pelos nomes, vómito terapêutico, purgação terapêutica, enema, aplicação de substâncias medicadas pelo nariz e por último extracção de sangue não soam muito apetecíveis e muitas vezes podem ser desagradáveis.

No pós tratamento, a digestão e o corpo estão fracos e muita atenção é necessária nesta etapa. A reintegração de alimentos é feita de forma integral e todas as regras de alimentação devem ser seguidas. A reintegração ao estilo de vida deve também ser gradual o que se revela complicado stress e na rapidez onde vivemos nos dias de hoje.

Longe de mim estar a dizer que o pañcakarma não resulta, resulta mas na verdade muita gente que o faz não necessita. É um processo duro para o corpo e mente e implica que os doṣas estejam muito agravados. 

Por outro lado, existem terapias isoladas de oleação e sudação como o abhyanga, shirodhara, pinda sveda que podem ser utilizados e de facto trazem alívio e bem estar mas não são, só por si, pañcakarma.

Ricardo Barreto

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