Panchāngam 

O Panchāngam (ou “Panchanga“) é um termo sânscrito que se refere a um almanaque (efeméride) ou calendário hindu tradicional que é utilizado para determinar datas e momentos auspiciosos para várias atividades. O termo “Panchanga” é derivado das palavras “Pancha” (cinco) e “Anga” (partes), referindo-se aos cinco componentes essenciais que compõem este calendário. Esses componentes são usados na astrologia védica para realizar cálculos precisos e fornecer previsões detalhadas, para que se possa agir corretamente e nos momentos mais adequados para cada tipo de ação.

São cinco os componentes do Panchanga:

1. Vara (dia da semana)

Refere-se aos sete dias da semana, cada um governado por um planeta específico. Cada dia da semana é mais indicado para certo tipo de atividades, de acordo com o seu regente: 

Domingo (Ravi Vara) – Sol

Segunda-feira (Soma Vara) – Lua

Terça-feira (Mangala Vara) – Marte

Quarta-feira (Budha Vara) – Mercúrio

Quinta-feira (Guru Vara) – Júpiter

Sexta-feira (Shukra Vara) – Vênus

Sábado (Shani Vara) – Saturno

2. Nakshatra (Signo Lunar):

Existem 27 nakshatras ou constelações lunares que a Lua atravessa durante a sua órbita ao redor da Terra. Cada nakshatra cobre 13 graus e 20 minutos do zodíaco. Estas constelações são utilizadas para previsão de eventos, bem como para determinação de momentos auspiciosos.

Existem nakṣatras mais favoráveis ou desfavoráveis para determinados assuntos/eventos. Desta forma, é imprescindível conhecer a natureza essencial das nakṣatras:

–Natureza dhṛuva (estável): Rohini, Uttaraphalguni, Uttarashada e UttaraBhādrapadā  – favorável para tudo o que queremos que seja de longo prazo, estável e durável, tal como casamentos, construções, estabelecimento de fundações, mudança de habitação, novos negócios e atividades, parcerias, agricultura.

–Natureza mṛdu (suave): Chitra, Mrigashīrsha, Anuradha e Revati – favorável para atividades leves, lazer, viagens, atividades artísticas, convívios, atividade sexual, prazeres, entretenimento.

–Natureza laghu (leve) e kṣipra (rápido): Ashvini, Pushya e Hasta – favorável para iniciar atividades auspiciosas, novos negócios, viagens, atividades de cura, aprendizagem.

– Natureza chara (móvel): Punarvasu, Svati, Shravana, Shatabhisha e Dhanishta – favoráveis para tudo o que implique movimento e mudanças (impermanência), viagens, rotinas diárias, compras, veículos.

– Natureza tīkṣṇa (severo; afiado): Ardra, Āshleshā, Jyeshtha e Mula – favorável para tudo o que é desagradável, tal como resolução de questões complexas, legais, lidar com inimigos, lidar com energias de medo, ir à raiz dos problemas.

-Naturezaugra (feroz):Bharani,Maghā,PūrvaPhalgunī,PurvaAshada,PurvaBhādrapadā,favorável para destruição e atividades difíceis ou cruéis.

– Natureza mṛdutīkṣṇa (misto de suave e agudo): Krittika e Vishakha: possuem energias mistas. Nada de muito relevante deve ser iniciado nos dias em que a lua transita por elas.

3. Tithi (Dia Lunar):

Talvez o elemento mais relevante do Panchanga, pois está na base da construção do calendário mensal lunar.

Representa a fase da Lua e é o tempo que leva para a diferença angular entre o Sol e a Lua aumentar em 12 graus. Existem 30 tithis num ciclo lunar, divididos em duas quinzenas: Shukla Paksha (fase da lua crescente) e Krishna Paksha (fase da lua minguante). Cada tithi é associado a diferentes deidades e tem significados específicos em termos de auspiciosidade.

Na fase minguante da lua o primeiro dia é denominado de amavasya (lua nova), o dia seguinte lunar é o 2º dia, ou 2ª tithi, o seguinte é o 3º e assim continua até ao 14º dia lunar desta fase crescente ou Shukla Paksha. O 15º dia corresponde à lua cheia (purnima), e, a partir daqui a numeração continua, sendo o dia seguinte à lua cheia o 1º tithi da fase minguante ou Krishna Paksha, até chegar novamente à lua nova.

Em geral, as atividades mais aupsiciosas e festivais são realizadas durante a quinzena crescente lunar e lua cheia, pois esta fase está mais associada ao crescimento e à prosperidade. A fase escura da lua é mais indicada para reverência aos antepassados.

4. Nitya Yogas 

É um cálculo baseado na posição do Sol e da Lua. Existem 27 Nitya Yogas (configurações) diferentes, cada um com sua própria natureza e impacto. Yoga é calculado somando as longitudes do Sol e da Lua e dividindo o total em segmentos de 13 graus e 20 minutos. A qualidade do Yoga pode indicar dias auspiciosos ou não auspiciosos para atividades específicas. Cada Yoga tem sua própria natureza e influência, afetando o sucesso e a auspiciosidade das atividades realizadas durante o seu período.

Yogas: Vishkumbha; Priti; Ayushmana; Saubhagya; Shobhana; Atiganda; Sukarma; Dhriti; Shoola; Ganda; Vriddhi; Dhruva; Vyaghata; Harshana; Vajra; Siddhi; Vyatipata; Variyana; Parigha; Shiva; Siddha; Sadhya; Shubha; Shukla; Brahma; Indra; Vaidhraiti.

5. Karana:

Refere-se a metade de um tithi, ou dia lunar, e existem 11 Karanas, dos quais quatro são fixos e sete são móveis. Eles são usados para determinar momentos propícios e influenciam o sucesso das atividades iniciadas durante esses períodos.

Karanas Fixos: Shakuni; Chatushpada; Naga; Kintughna

Esses Karanas ocorrem na segunda metade de Krishna Chaturdashi (14ª fase lunar minguante) e durante Amavasya (lua nova).

Karanas Móveis: Bava; Balava; Kaulava; Taitila; Gara; Vanija; Vishti.

Os Karanas móveis se repetem duas vezes durante cada ciclo lunar, cada um cobrindo metade de um Tithi.

Utilização do Panchanga

O Panchanga é amplamente utilizado em várias práticas e tradições hindus, incluindo:

– Determinação de Muhurta: um momento auspicioso para iniciar novas atividades, como casamentos, construção de casas, cerimónias religiosas, entre outros.

– Festivais e Rituais: o calendário hindu é cheio de festivais e rituais, e o Panchanga é essencial para determinar as datas corretas para essas celebrações.

– Astrologia e Previsões: os astrólogos védicos usam o Panchanga nas suas análises e na previsão de eventos.

Hari Om

Maria João Coelho

Imagem – gerada por AI.

Após uma semana intensa de partilha de conhecimentos e muita aprendizagem no Centro ArshaVidya com o Dr. Prateek (astrólogo védico) e o Dr. Deepak (médico ayurvédico), achei interessante a reflexão sobre a forma como estas duas tradições milenares provenientes da Índia, a astrologia védica e o ayurveda, se interconectam.

Ambas têm em comum o facto de analisarem a presença dos cinco grandes elementos na vida de um ser humano e irão debruçar-se sobre a forma como estes elementos vão ser refletidos no estado físico, mental e emocional de cada pessoa.

Em tempos antigos, o estudo destas duas tradições era feito em simultâneo, pelo que um astrólogo tinha conhecimento sobre a medicina Ayurvédica e vice-versa.

Dentro do Jyotiṣa, existe o ramo da Astrologia Médica: através do mapa natal, um astrólogo pode identificar períodos de vulnerabilidade e predisposição para certas doenças. Por exemplo, uma pessoa com Saturno aflito na casa 6 pode ser propensa a doenças crónicas, entre outras.

Num mapa natal, podemos olhar para certas casas astrológicas, de forma a observar a saúde geral de um indivíduo:

Casa 1 (Ascendente): Representa a saúde geral e a vitalidade física do indivíduo. Planetas aqui indicam a constituição física e a aparência.

Casa 4: Relacionada ao bem-estar emocional de um indivíduo.

Casa 6: Relacionada a doenças, dívidas e inimigos. Planetas maléficos nesta casa podem indicar problemas de saúde.

Casa 8: Conectada à longevidade, morte e doenças crónicas. Problemas nesta casa podem indicar doenças graves.

Casa 12: Refere-se a perdas, hospitalizações e doenças mentais. Aflições nesta casa podem levar a problemas de saúde.

Os planetas também nos transmitem muita informação. Também eles se interrelacionam com os tecidos do corpo, referidos pelo ayurveda.

7 planetas – 7 tecidos

Rasa (Plasma) O primeiro tecido – a Lua (predominantemente natureza kapha)

Conectada à mente e às emoções. Aflições à Lua podem causar problemas mentais, nutricionais e diversos distúrbios digestivos e também ao nível dos tecidos linfáticos, menstruação e tiróide.

Rakta (Sangue) O segundo tecido – o Sol (natureza pitta)

Representa a vitalidade e a força do corpo. Problemas com o Sol podem indicar doenças cardíacas e do sistema circulatório, febres, problemas de visão, estômago.

Mamsa (tecido muscular) O terceiro tecido – Marte (natureza pitta)

Energia física e resistência. Sendo de natureza maléfica, pode causar acidentes, febres, problemas no sangue e inflamações musculares.

Medhas (tecido adiposo) O quarto tecido – Júpiter (natureza kapha)

Fígado, digestão e bem-estar geral. Aflições a Júpiter podem causar problemas hepáticos e obesidade.

Asthi (tecido ósseo) O quinto tecido – Saturno (natureza vata)

Ossos, articulações, intestinos, doenças crónicas. De natureza maléfica, Saturno pode causar doenças ósseas e envelhecimento precoce.

Majja (tecido nervoso) O sexto tecido – Mercúrio (natureza vata)

Sistema nervoso e intelecto. Problemas com Mercúrio podem levar a distúrbios nervosos e de comunicação, tal como gaguez, dislexia, entre outros.

Shukra (tecido reprodutor) O sétimo tecido – Vênus (natureza kapha)

Rins e sistema reprodutivo. Aflições a Vênus podem levar a doenças renais e reprodutivas.

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Rahu e Ketu: Doenças kármicas e distúrbios ocultos. Aflições dos nodos lunares, podem causar problemas de difícil diagnóstico.

Dasha (Períodos Planetários):

Cada dasha, ou período, é governado por um planeta específico e influencia a saúde de diferentes maneiras. Por exemplo, a dasha de Saturno pode trazer problemas crónicos, enquanto a dasha de Marte pode originar acidentes e inflamações.

Interseção Prática entre Astrologia Médica e Ayurveda

Diagnóstico e Identificação de Doenças:

Ayurveda: Um praticante de Ayurveda pode focar em tratamentos preventivos para equilibrar os doshas associados a essas doenças. No caso de Saturno (associado a Vata), pode recomendar uma dieta vata-pacificante e práticas de estilo de vida para fortalecer os ossos e articulações.

Personalização do Tratamento:

Astrologia Médica: Ajuda a determinar os períodos mais críticos para iniciar tratamentos ou cirurgias.

Ayurveda: Personaliza tratamentos baseados no diagnóstico astrológico, usando ervas e dietas específicas para o período astrológico atual.

Prevenção de Doenças:

Astrologia Médica: Pode prever períodos de risco aumentado para certas doenças e sugerir precauções.

Ayurveda: Reforça a prevenção através de práticas diárias e sazonais. A astrologia pode indicar quando essas práticas devem ser intensificadas.

Exemplos práticos: 

1. Desequilíbrio de Vata e Trânsito de Saturno

Uma pessoa com um trânsito de Saturno sobre o Ascendente pode experimentar o aumento do desequilíbrio de Vata.

Astrologia Médica: Identifica o período de trânsito de Saturno como crítico para a saúde.

Ayurveda: Recomenda práticas para pacificar o dosha vata, como uma dieta quente e oleosa, e rotina diária para equilibrar Vata.

2.  Trânsito de Marte e Problemas Inflamatórios

Durante um período regido por Marte, uma pessoa pode ser mais propensa a inflamações e acidentes.

Astrologia Médica: Avisa sobre o período de Marte e os riscos associados.

Ayurveda: Sugere uma dieta anti-inflamatória e ervas que acalmam Pitta, como aloé vera e açafrão.

A combinação da astrologia médica e o ayurveda oferece uma abordagem holística e integrada para a saúde e o bem-estar. Enquanto a astrologia identifica predisposições e períodos críticos, o ayurveda fornece os meios para manter o equilíbrio dos doshas e prevenir doenças. Juntas, estas tradições antigas proporcionam um caminho compreensivo para a saúde integral, harmonizando corpo, mente e espírito, permitindo uma maior tomada de consciência e promovendo o autoconhecimento.

Hari Om

Maria João Coelho

Imagem – gerada por AI.

Guru (Júpiter) e o seu trânsito pelo signo de Touro

Bṛhaspati ou Guru é considerado o grande benéfico, de natureza bondosa e compassiva, sinónimo de tolerância e sabedoria. Preside os seres humanos e relaciona-se com tudo o que é digno e sublime. Guru abençoa e tem a capacidade de mitigar grandes males. É o mais sábio de todos os grahas. É o mestre dos devas, o Guru, aquele que remove a escuridão com a luz do conhecimento divino. É o conselheiro, aquele que detém o mais nobre conhecimento e que confere uma visão otimista e espiritual da vida. É através de Guru que temos acesso ao conhecimento mais elevado, o conhecimento do “Eu” e a oportunidade de nele mergulhar profundamente. 

É do género masculino e de constituição kapha e de natureza saumya (gentil) e sattva (pura e bondosa). Está associado ao elemento éter (ākāśa), à cor amarelo, rege a direção nordeste e a quinta feira e pertence à varṇa dos Brāhmaṇas (classe intelectual e dos sacerdotes).

É regente do signo Sagitário (rāśi dhanus) e do signo de peixes (rāśi mīna).  Exalta-se no signo de câncer (rāśi karka) e tem a sua debilitação no signo de capricórnio (rāśi makara).

O seu movimento é lento, sendo o seu ciclo de cerca de 12 anos (uma volta completa ao zodíaco) transitando um rāśi (signo) em cada ano.

 As melhores posições por casa (bhāvas) num mapa para Guru são o bhāva 1, onde detém força máxima, e em todos os outros bhāvas, exceto os bhāvas 3, 6, 8 e 12. 

Ainda assim, em casa menos favoráveis, dada a sua natureza, Guru tem a capacidade de beneficiar tudo aquilo em que toca ou que influencia.

O bhāva no nosso mapa onde está posicionado Guru, é o local/área da nossa vida com maior oportunidade de expansão, de conhecimento, de sabedoria e prosperidade.

Os grahas amigos de Guru (Júpiter) são Sūrya (Sol), Chandra (Lua) e Maṅgala (Marte). Os inimigos são Budha (Mercúrio) e Śukra (Vénus) e Śani (Saturno) é neutro.

Guru ingressou no dia 1 de maio, no signo de Touro, onde ficará até dia 14 de maio de 2025.

Touro é um signo de natureza benéfica, regido por Vénus (Śukra), mas, conforme foi referido, Śukra é inimigo de Guru, logo este não é um local onde Guru se sinta muito confortável, nem possui qualquer dignidade especial. Apesar disto, a passagem de Guru por este signo, pela natureza de Guru, pode ser considerada benéfica, no geral.

Em termos globais, mundiais, a entrada de Guru em Touro afastou-o de Rahu, com quem se cruzou em Áries (carneiro) durante algum tempo, e que esteve ligado, nomeadamente, ao desenvolvimento de guerras e outros conflitos.

Desta forma, espera-se uma melhoria a nível global, com diminuição de tensões e possibilidade de crescimento económico e financeiro.

No entanto, o mês de agosto poderá apresentar um clima de maior tensão na medida em que Marte se irá juntar a Júpiter em Touro, ambos formando um aspeto tenso com Saturno em Aquário. 

Outro momento mais delicado, de revisão dos assuntos significados por Júpiter, e que pode trazer algum conflito/confusão, poderá ser o seu período de retrogradação que irá de 9 de outubro de 2024 a 4 de fevereiro de 2025.

Durante a sua passagem por Touro, Guru irá transitar pelas nakṣatras Kṛttikā, Rohini e Mṛgaśiraṣa. 

Em termos individuais, a nível natal, os resultados poderão ser bastante distintos, consoante os ascendentes e restantes configurações natais do mapa de cada um.

No geral, para cada ascendente, poderemos esperar deste trânsito:

Áries (carneiro): Guru transitará pela casa 2 – ganhos materiais, bem-estar familiar.

Touro: Guru transitará pela casa 1 – ganhos materiais, sucesso a diferentes níveis, filhos, estudos, conhecimento.

Gémeos: Guru transitará pela casa 12 -despesas, viagens longas, interesse por questões espirituais.

Câncer (caranguejo): Guru transitará pela casa 11 -ganhos materiais, realização de objetivos, novas amizades, atividades coletivas.

Leão: Guru transitará pela casa 10 – efeitos na carreira, crescimento e reconhecimento, novas atividades, sorte, sucesso nos negócios, conhecimento.

Virgem: Guru transitará pela casa 9 -Sucesso académico, sorte, conhecimento, interesse pela espiritualidade, viagens longas, ganhos materiais, filhos.

Libra (balança): Guru transitará pela casa 8 – perdas, heranças, transformações profundas, interesse pelo ocultismo, doenças, inimizades.

Escorpião: Guru transitará pela casa 7 -casamento, felicidade conjugal, parcerias, prazeres, saúde, ganhos materiais.

Sagitário: Guru transitará pela casa 6 – Sucesso material, vitória sobre inimigos, ênfase na saúde e no serviço.

Capricórnio: Guru transitará pela casa 5 – Filhos, criatividade, estudos, ganhos materiais.

Aquário: Guru transitará pela casa 4 – ganhos materiais, felicidade no lar, possibilidade de investimento em propriedades/imóveis, bem-estar emocional.

Peixes: Guru transitará pela casa 3 – viagens curtas, estudos e comunicação, resolução de questões com irmãos e outros familiares.

Este trânsito de Guru por Touro, em geral, apresenta-se como um período de crescimento e expansão em diversas áreas, nomeadamente na área financeira, conforto, bem-estar e valores pessoais. Este trânsito incentiva uma abordagem equilibrada, combinando a busca por segurança material com ética e justiça. Como sempre, os efeitos específicos variam conforme o mapa natal de cada indivíduo, o que poderá ser melhor analisado numa consulta detalhada com um astrólogo védico.

Hari Om

Maria João Coelho

Imagem – Fonte: https://blog.sagarworld.com

Na astrologia védica, Gulikā é considerado o filho de Saturno. É um ponto matemático
específico calculado com base na posição relativa do Sol e de Saturno no mapa
astrológico, e é frequentemente associado a Saturno e às suas energias de karma,
restrição e disciplina.
Assim, Gulikā é considerado como uma representação ou uma extensão da influência
de Saturno na vida de uma pessoa.
É considerado um ponto bastante importante no mapa natal, que representa
dificuldades, obstáculos e desafios.

A posição de Gulikā no mapa astrológico, pode indicar áreas da vida onde a pessoa
pode enfrentar adversidades ou experimentar dificuldades. Isso pode incluir questões
relacionadas à saúde, finanças, relacionamentos ou carreira, entre outros temas. No
entanto, também é importante entender que os desafios representados por Gulikā
podem servir como oportunidades de crescimento pessoal e espiritual. Os astrólogos
védicos consideram Gulikā ao interpretar um mapa natal, para oferecer orientação
sobre como lidar com os desafios e obstáculos. Embora Gulikā possa indicar situações
difíceis, a astrologia védica também enfatiza a importância do livre arbítrio e da ação
correta para superar as influências negativas. Gulikā desempenha, assim, um papel
significativo, fornecendo insights sobre os desafios e lições que uma pessoa pode
enfrentar ao longo da vida. É uma ferramenta valiosa para entender e navegar pelas
complexidades do destino humano.

Os astrólogos védicos interpretam Gulikā juntamente com outros elementos do mapa
natal para oferecer uma compreensão mais profunda dos padrões de vida de uma
pessoa. Eles analisam o seu posicionamento relativamente às casas astrológicas,
aspetos de outros planetas e períodos planetários para fornecer orientações
específicas sobre como lidar com os seus desafios.

Quando Gulikā indica áreas de dificuldade num mapa, os astrólogos védicos podem
sugerir remédios ou práticas para mitigar os seus efeitos negativos. Isso pode incluir
rituais, mantras, uso de pedras preciosas, meditação ou outras ações corretivas
específicas para equilibrar as energias representadas por Gulikā.

Exemplos de dificuldades apontadas por Gulikā num mapa natal:
Mapa Natal de um Político:
Suponha que num mapa astrológico de uma celebridade política, Gulikā esteja
posicionado na casa 10 (casa da carreira) numa posição desafiadora, como, por
exemplo, aflito por aspetos de planetas maléficos.
Isso poderia indicar que a carreira política da pessoa enfrentaria obstáculos
significativos ou desafios ao longo da vida. A pessoa, em questão, poderia ter que
superar muitas dificuldades e oposição para alcançar sucesso e reconhecimento na
sua carreira.

Mapa Natal de um Artista:
Se num mapa astrológico de uma celebridade do mundo do entretenimento, Gulikā
estiver posicionado na casa 5 (casa da criatividade e do entretenimento) numa posição
desafiadora, isso poderia indicar desafios na expressão criativa e na realização de
projetos artísticos.
A pessoa poderia enfrentar bloqueios criativos, dificuldades financeiras ou críticas
negativas na carreira artística. Poderia ter que trabalhar arduamente para superar
esses obstáculos e alcançar sucesso duradouro na sua área de atuação.

É importante salientar que estes são exemplos hipotéticos e simplificados para ilustrar
como a posição de Gulikā em diferentes casas pode ser interpretada num mapa
astrológico. A interpretação precisa requer análise detalhada de todo o mapa,
incluindo a posição de outros planetas, aspetos, dignidades planetárias e outros
fatores astrológicos.

No mapa Natal, Gulikā está representado pelas letras “Gk”. Se já fez alguma consulta
com algum astrólogo védico, verifique no mapa em que signo e casa se encontra
Gulikā. Para melhor entendimento sobre as casas astrológicas, consulte o texto escrito
sobre esse assunto, neste blog.
Importante realçar que a análise deste ponto, assim como de todos os outros aspetos
do mapa astrológico, requerem uma análise aprofundada de uma grande variedade de
aspetos que, em conjunto, poderão evidenciar maiores ou menores dificuldades na
vida de uma pessoa.

Hari Om
Maria João Coelho

Imagem – Fonte: https://www.deviantart.com

Yogakāraka é uma palavra sânscrita que se refere a um planeta que, no mapa natal está
associado a “yogas” auspiciosos ou benéficos. Na astrologia védica, estes yogas são
combinações específicas de planetas que podem ter um impacto significativo na vida de uma
pessoa, trazendo sucesso, riqueza, felicidade, poder ou outros resultados desejáveis.
Um yogakāraka é um planeta que governa duas casas astrológicas importantes no horóscopo:
uma casa angular- 1ª, 4ª, 7ª ou 10ª (kendra) e, simultaneamente, uma casa kona (5ª ou 9ª).
Essas casas são consideradas os pilares da um mapa natal e têm grande influência sobre a vida
e o destino da pessoa.
Revisitando alguns significados das casas astrológicas (bhāvas):
1- De acordo com o Puruṣārtha:

• Dharma: bhāvas 1, 5 e 9. Estes bhāvas relacionam-se com o desenvolvimento
  espiritual e moral do indivíduo, com o sentido de dever, de missão de vida, filosofia de
  vida, a forma como se progride a nível espiritual. São consideradas as casas mais
  auspiciosas.
• Artha: bhāvas 2, 6 e 10. Estes bhāvas relacionam-se com o desenvolvimento material
  do indivíduo, nomeadamente a prosperidade, a riqueza, o trabalho, sucesso e o
  reconhecimento material.
• Kāma: bhāvas 3, 7 e 11. Estes bhāvas relacionam-se com os desejos e a forma de os
  realizar, o que implica também a interação com os outros.
• Mokṣa: bhāvas 4, 8 e 12. Estes bhāvas estão relacionados com a libertação do mundo
  material e emocional, implicando o desapego pelo mundo.
  2- De acordo com a sua natureza.
• Kendras: bhāvas angulares – bhāvas 1, 4, 7 e 10. Representam as áreas mais
  importantes do mapa e são a força do mapa pois tratam dos temas mais relevantes da

vida da pessoa: (1) a vida pessoal, (4) a vida familiar, (7) a vida conjugal e (10) a vida
profissional.

• Koṇas: bhāvas 5 e 9. São consideradas as casas mais auspiciosas do mapa, pois estão
  relacionadas com os méritos das vidas passadas e sua influência nesta vida. Estão
  ligadas à boa sorte, sabedoria, conhecimento, sucesso e virtude.
• Upachayas: bhāvas 3, 6, 10 e 11. São as chamadas casas de crescimento e ajudam a
  ultrapassar dificuldades que surgem ao longo da vida. Estão muito ligadas à vida
  material, pois tratam das lutas diárias e da sobrevivência.
• Dusthanas: bhāvas 2, 6 e 8. São as chamadas casas de sofrimento e dificuldades.
  Relacionam-se com experiências difíceis, mas que também contribuem para o
  desenvolvimento espiritual.
• Marakas: bhāvas 2 e 7. São chamadas de casas destruidoras ou assassinas pois
  causam morte e sofrimento, na medida em que desgastam a vida.
  A identificação do yogakāraka é uma parte importante da análise astrológica védica, pois
  pode fornecer insights valiosos sobre as áreas da vida em que uma pessoa é mais propensa a
  alcançar sucesso e prosperidade.
  Quando um yogakāraka está forte e bem colocado no horóscopo, ele pode conferir resultados
  positivos relacionados às casas que rege. Por exemplo, se o planeta é o yogakāraka da 10ª
  casa (casa da carreira) e da 5ª casa (casa da criatividade) e está bem colocado por signo e por
  casa, a pessoa pode ter uma carreira bem-sucedida no campo criativo.

Nem todos os lagnas (ascendentes), possuem yogakāraka. Para os seguintes ascendentes
temos os yogakārakas:
Lagna Touro: yogakāraka é Śani (Saturno), pois é regente das casas 9 e 10.
Lagna Câncer: yogakāraka é Maṅgala (Marte), pois é regente das casas 5 e 10.
Lagna Leão: yogakāraka é Maṅgala (Marte), pois é regente das casas 4 e 9.
Lagna Libra: yogakāraka é Śani (Saturno), pois é regente das casas 4 e 5.
Lagna Capricórnio: yogakāraka é Śukra (Vénus), pois é regente das casas 5 e 10.
Lagna Aquário: yogakāraka é Śukra (Vénus), pois é regente das casas 4 e 9.
Para estes ascendentes, os yogakārakas revelam-se planetas benéficos funcionais, com
tendência a auferir resultados positivos.

A interpretação dos yogakārakas envolve uma análise detalhada das posições dos planetas no
mapa natal, a sua força, dignidade, aspectos e outros fatores. Os astrólogos védicos
consideram não apenas as casas (bhavas) governadas pelo yogakāraka, mas também a sua
posição em relação aos outros planeta e às casas que aspecta.
Se um yogakāraka estiver enfraquecido ou aflito, os astrólogos podem recomendar remédios
astrológicos para fortalecer o planeta e mitigar quaisquer efeitos negativos. Isso pode incluir a
realização de rituais, uso de gemas (pedras preciosas) prática de mantra, ações de caridade,
práticas espirituais e outras medidas para melhorar os resultados desse graha (planeta).

Hari Om
Maria João Coelho
Imagem – Fonte: https://www.hindu-blog.com/

Jyotiṣa śāstra 

A tradição de Jyotiṣa, ou astrologia védica, apresenta uma rica coleção de textos clássicos que são considerados fundamentais para o estudo e prática desta arte antiga. Esses textos, escritos ao longo de milénios, fornecem um profundo insight sobre a influência dos corpos celestes nas vidas humanas e nos destinos individuais.

As referências que aqui colocarei, são apenas de alguns dos muitos textos clássicos de Jyotiṣa que continuam a inspirar e guiar astrólogos védicos até hoje. Cada obra oferece uma visão única sobre os mistérios do cosmos e sua influência sobre as vidas humanas, tornando-se uma fonte inestimável de sabedoria para aqueles que buscam entender o funcionamento do universo e o destino humano.

Apesar do estudo destas obras ser fundamental, não substitui o estudo com um professor tradicional, que aprendeu com os seus professores. A palavra escutada do professor, a ligação com o professor e todo o processo de aquisição do conhecimento, remoção de dúvidas e reflexão, são essenciais para se poder efetuar um bom serviço ao outro como astrólogo védico. Aliás, toda a tradição védica assenta no conhecimento que é passado ininterruptamente entre professor-aluno.

Hoje, deixo aqui os principais escritos clássicos de Jyotiṣa.

Brihat Parashara Hora Shastra: Escrito por Parashara Muni, este é um dos textos fundamentais em Jyotiṣa. Ele cobre todos os aspetos da astrologia védica, desde os princípios básicos até técnicas avançadas de previsão.

Brihat Jataka: de Varahamihira, o Brihat Jataka é um dos principais textos deste antigo e grande astrólogo védico, essencial para a compreensão da astrologia védica, tal como ela foi preservada no Sul da Índia, onde esta obra, apesar de mais compacta, é vista com igual importância ao livro da Astrologia Védica (BPHS) de Parashara nesta região. É uma obra clássica que aborda os princípios fundamentais da astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, previsões e remédios astrológicos. Ele adiciona mais efeitos, as nakshatras, casas, divisionais e planetas nos signos em relação à obra de Parashara. É considerado uma referência importante para estudantes e praticantes de astrologia védica.

Hora Sara: Este texto clássico, atribuído a Prithuyasas, concentra-se principalmente na interpretação de horóscopos e na determinação de resultados com base nas posições dos planetas. Ele fornece uma visão detalhada dos efeitos dos planetas nas diferentes áreas da vida e apresenta técnicas específicas para avaliar a força e a influência dos planetas em um horóscopo.

Bhrigu Sutras: do Rishi Bhrigu, foca nos efeitos do posicionamento dos planetas nas diferentes casas astrológicas.

Phaladeepika: Composto por Mantreswara, este texto é amplamente estudado pelos astrólogos védicos. Ele aborda diversos tópicos, incluindo interpretação de horóscopos, efeitos de planetas nas diferentes casas e métodos de previsão.

Saravali: Escrito por Kalyana Varman, este texto é conhecido pela sua abordagem sistemática e abrangente da astrologia védica. Inclui capítulos sobre astrologia natal, previsões mundiais e astrologia médica.

Jataka Parijata: Escrito por Vaidyanatha Dikshita, este texto é altamente respeitado pela sua exploração detalhada das técnicas de análise de horóscopos e previsão de eventos.

Sarvartha Chintamani:  Este texto clássico, escrito por Venkatesh Sharma, é uma obra abrangente que cobre uma variedade de tópicos em astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, yogas astrológicos, dashas (períodos planetários) e remédios astrológicos. É amplamente considerado uma leitura essencial para estudantes de Jyotiṣa.

Hora Makaranda: Atribuído a Rama Prasad, o Hora Makaranda é outro texto clássico que se concentra na astrologia natal e nos efeitos dos planetas nas diferentes casas astrológicas. Ele oferece uma visão detalhada das técnicas de interpretação de horóscopos e fornece orientações práticas para a análise astrológica.

Hora Ratnam: Escrito por Varahamihira, é uma obra abrangente que aborda diversos tópicos da astrologia védica, incluindo interpretação de horóscopos, previsões mundiais e remédios astrológicos. É amplamente estudado e respeitado pela sua precisão e clareza.

Jaimini Sutras: A tradição de Jaimini é uma escola específica dentro da astrologia védica, e os Jaimini Sutras são os seus textos fundamentais. Eles fornecem insights únicos sobre técnicas de interpretação de horóscopos e previsão de eventos, com um foco especial em rajayogas (combinações auspiciosas) e karakas (significadores).

Existem textos mais contemporâneos, dos quais destaco o “Light on Life“, que também são relevantes na astrologia moderna e são amplamente reconhecidos na comunidade astrológica. “Light on Life“, escrito por Hart de Fouw e Robert Svoboda (autor do livro “The Greatness of Saturn”, é uma obra que combina a tradição astrológica védica com uma abordagem moderna e acessível. Aborda uma variedade de tópicos, incluindo interpretação de horóscopos, efeitos dos planetas nas diferentes áreas da vida, dashas (períodos planetários), yogas astrológicos (combinações especiais), remédios astrológicos e muito mais. O livro é conhecido pela sua linguagem acessível e pela sua capacidade de transmitir conceitos complexos de uma forma clara e compreensível.

Embora “Light on Life” seja um texto mais recente em comparação com os clássicos mencionados anteriormente, ele desempenha um papel significativo na divulgação da astrologia védica para um público mais amplo e na integração de princípios antigos com uma compreensão contemporânea da vida e do destino humano. É valorizado por astrólogos e entusiastas da astrologia védica pela sua abordagem prática e esclarecedora sobre um assunto tão antigo e complexo.

Hari Om        

Maria João Coelho 

Fonte imagem: https://www.wasatchayurvedaandyoga.com/

Apesar do ano astrológico apenas iniciar quando o Sol dá entrada no rāśi (signo) de
Mesha (Carneiro / Áries) no mês de Abril, é comum, no ocidente, considerar o início do
ano civil como um momento importante de reflexão e de previsão acerca das
promessas mais importantes para o ano que se inicia.
Desta forma, a minha proposta neste texto, é colocar as algumas orientações
astrológicas para este ano de 2024, para que cada um possa refletir nas mesmas,
tentando integrar todas essas energias na sua vida, quer externa como interna, de
forma a navegar nas ondas do samsara de forma mais segura, firme e consciente,
tomando as melhores decisões a todo o momento, sempre que possível.

Se o ano de 2023 foi um ano com uma energia forte e dinâmica, com mudanças
rápidas e abruptas, com vários acontecimentos inesperados e necessidade de
adaptação às novas situações de vida, o ano de 2024 vem trazer uma maior
estabilidade e necessidade de estruturar e manter em segurança tudo o que foi
iniciado e criado em 2023. Com Śani em Aquário e Guru a entrar em Touro em Abril,
teremos uma prevalência de signos fixos que nos remetem para estabilidade,
manutenção e segurança. É tempo de dar forma e sentido a tudo o que surgiu de novo
nas nossas vidas, com afinco e determinação.

Śani (Saturno) em Kumbha (Aquário)

A transitar este signo desde 17 de janeiro de 2023, Śani aqui ficará até 29 de março de 2025.

Neste signo, para além de ser um dos signos regidos por Śani, é o signo onde
detém mais força.

É um signo de ar e de modalidade fixa, muito associado ao coletivo, pelo que o tema
social e mudanças na sociedade em geral, estarão em destaque durante este período.
Antes de continuar, convido todos os que não tiveram ainda oportunidade de ler a
newsletter na qual falo acerca de Saturno, para o fazerem, pois entender o que
Saturno representa, é fundamental para perceber tudo aquilo pelo qual ele nos poderá
fazer passar ao longo deste período. Saturno não é apenas o que restringe e pune, é
também aquele com maior capacidade de nos ensinar e fazer crescer. Não da forma
mais leve, isso é certo, mas da forma como precisamos e, claro, sempre de acordo com
os nossos karmas.
Importante verificar, em primeiro lugar, em que casa astrológica temos o signo de
aquário no nosso mapa e quais os grahas (planetas) ali presentes assim como as casas
e os planetas situados nos signos de Áries (carneiro), Leão e Escorpião, pois serão
ativados também pelo olhar de Śani.
Como graha maléfico, Śani atua predominantemente de forma mais severa, podendo
levar a perdas e prejuízos, desonras, infortúnios, medos e inseguranças,
desentendimentos, mas, atuando de forma mais benéfica, pode levar a progresso
material, vitórias, capacidade de trabalho e foco, persistência, honras.
Tudo irá depender do mapa de cada um, dos karmas individuais espelhados nas
diferentes configurações presentes no mapa natal. Desta forma, os resultados
poderão variar muito consoante a pessoa em questão.

No entanto, e de forma mais generalizada, coloco abaixo novamente (já tinha
colocado na newsletter de janeiro de 2023) os possíveis principais resultados para
este trânsito de Śani em Aquário, pelas casas, tendo em conta o lagna (ascendente):

Lagna/Ascendente

Mesha (Carneiro / Áries)

Śani estará na casa 11 a partir do lagna, é o regente da casa 10 na casa 11 e aspecta
(olha), com maior força, as casas 1, 5 e 8.

O trabalho árduo poderá vir a ser recompensado, com progresso económico e
material. Importante não deixar para depois o que há para fazer. Não perder tempo e
trabalhar com dedicação, para colher esses frutos.
Poderão existir algumas dificuldades para a mãe e para os amigos. É um excelente
momento para refletir acerca das verdadeiras amizades.

Vrshabha (Touro)
Śani estará na casa 10 a partir do lagna, é o regente da casa 9 na casa 10 e aspecta
(olha), com maior força, as casas 12, 4 e 7.
Posicionamento muito favorável para progresso na carreira, honras, prosperidade.
Possibilidade de mudanças a nível profissional e a nível de residência.
É tempo para investir na profissão e ter em atenção os possíveis conflitos a nível
relacional.

Mithuna (Gémeos)
Śani estará na casa 9 a partir do lagna, é o regente da casa 8 na casa 9 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 11, 3 e 6.
É o final da passagem de Śani pela casa 8 nos últimos 2,5 anos o que pode ter trazido
alguns infortúnios. Não ficar preso ao passado, mas, apesar disso, é importante evitar
o excesso de otimismo.
Possibilidade de viagens e deslocações, tendência para problemas de saúde,
problemas com inimigos. Conselho: dedicação a causas sociais.

Karka (Caranguejo /Câncer)
Śani estará na casa 8 a partir do lagna, é o regente da casa 7 na casa 8 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 10, 2 e 5.
É o início do período da passagem de Śani pela casa 8, o que pode representar um
período desafiante. Perdas, doenças e sofrimentos, mudanças no trabalho,
incapacidade de levar projetos para a frente, são alguns dos possíveis resultados. É
muito importante fortalecer a mente e o corpo. Poderão existir ganhos materiais
provenientes de heranças e recursos de outros.

Simha (Leão)
Śani estará na casa 7 a partir do lagna, é o regente da casa 6 na casa 7 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 9, 1 e 4.
O tema afetivo estará em destaque. Ter em atenção os relacionamentos (afetivos e
parcerias profissionais), os quais poderão passar por uma fase mais delicada.
Possibilidade de problemas de saúde. Necessidade de observar os desejos com
cuidado e tomar decisões acertadas e objetivas.

Kanya (Virgem)
Śani estará na casa 6 a partir do lagna, é o regente da casa 5 na casa 6 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 8, 12 e 3.
Possibilidade de prosperidade, vitória sobre os inimigos e boa saúde. Importante
cuidar do corpo, instaurar bons hábitos, focar em pensamentos positivos, escutar os
outros e não cair em comportamentos de procrastinação.

Tula (Balança / Libra)
Śani estará na casa 5 a partir do lagna, é o regente da casa 4 na casa 5 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 7, 11 e 2.
O principal foco estará no tema dos filhos (poderá haver algumas questões mais
difíceis de lidar). Possibilidade de mudanças na carreira, estabilidade financeira (evitar
empréstimos e dívidas). Maior interesse pelos estudos.

Vrishkha (Escorpião)
Śani estará na casa 4 a partir do lagna, é o regente da casa 3 na casa 4 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 6, 10 e 1.
Aqui, o principal objetivo de Śani é fazer com que a pessoa saia da sua zona de
conforto. Aprender a deixar fluir e usufruir de novas experiências. Poderão existir
mudanças/problemas familiares e relacionados com habitação, imóveis. Possibilidade
de deslocações e mudanças de residência.

Dhanus (Sagitário)
Śani estará na casa 3 a partir do lagna, é o regente da casa 2 na casa 3 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 5, 9 e 12.
Boas perspetivas: vitórias, felicidade, honras, aquisições, coragem capacidade de
iniciativa, libertação de medos. Cuidado com as promessas irrealistas.
É o fim do Sade Sati para os que possuem a Lua (Chandra) neste signo – período
difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo signo anterior (casa 12 a
partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
Possíveis problemas relacionados com o pai e irmãos.

Makara (Capricórnio)
Śani estará na casa 2 a partir do lagna, é o regente da casa 1 na casa 2 e aspecta (olha),
com maior força, as casas 4, 8 e 11.
Última fase do Sade Sati (últimos 2,5 anos) para os que possuem a Lua (Chandra)
neste signo – período difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo
signo anterior (casa 12 a partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
Infortúnios, problemas com familiares e financeiros, deslocações e mudanças de
residência. Necessidade de ter em atenção a forma de comunicação. Bom momento
para tratar do corpo, para dietas.

Kumbha (Aquário)
Śani estará na casa 1 a partir do lagna, é o regente da casa 12 na casa 1 e aspecta
(olha), com maior força, as casas 3, 7 e 10.
Auge do Sade Sati (últimos 2,5 anos) para os que possuem a Lua (Chandra) neste
signo – período difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo signo
anterior (casa 12 a partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
Possibilidade de dificuldades nos relacionamentos, problemas de saúde (necessidade
de prestar muita atenção à saúde). Probabilidade de conquistas e honras. Possibilidade
de deslocações e mudança de residência. Necessidade de maior conexão interna e
capacidade de desapego dos resultados.

Mina (Peixes)
Śani estará na casa 12 a partir do lagna, é o regente da casa 11 na casa 12 e aspecta
(olha), com maior força, as casas 2, 6 e 9.
Início do Sade Sati (últimos 2,5 anos) para os que possuem a Lua (Chandra) neste
signo – período difícil de 7,5 anos no qual Śani transita pelo signo da lua, pelo signo
anterior (casa 12 a partir da lua) e pelo signo seguinte (casa 2 a partir da lua).
Possibilidade de aumento dos gastos, despesas, prejuízos, tristezas, isolamento,
mudanças de residência e deslocações. Aprender a diminuir as expectativas e fluir com
a vida.

Guru (Júpiter) em Vrshabha (Touro)
Guru entrará no signo de Touro a 1 de maio de 2024 e lá ficará cerca de um ano. Guru
sairá de Áries, signo pelo qual transita desde abril de 2023.
Sendo Áries um signo de fogo e cardinal, ou seja, com uma energia de impulso,
iniciativa e ígnea, podemos verificar que a passagem de Guru por este signo não
passou despercebida, sendo que ainda esteve envolvido no eixo dos eclipses do ano
anterior.
Com a entrada de Guru em Touro, os aspetos materiais da vida ganharão certamente
destaque, trazendo conquistas e ganhos e persecução de objetivos mais práticos,
lógicos e terrenos. Segurança material, persistência e concretização serão palavras-
chave deste ano.
Durante o ano de 2024, Guru, em Touro, transitará pelas naksatras Krittika e Rohini.
Em Krittika, teremos oportunidade de ser incisivos, corajosos e determinados nas
nossas ações que irão frutificar com a passagem por Rohini, que nos remete para o
crescimento, abundância e prosperidade, ainda que seja necessário um trabalho
árduo.
O signo de Touro, embora seja um signo regido por um benéfico, Vénus, é um signo
inimigo para Guru, pelo que os seus resultados poderão ficar um pouco enfraquecidos.
No entanto e apesar disso, tudo em que Guru toca, tem tendência para expandir e ser
abençoado.

A casa no nosso mapa por onde transitará Guru, em Touro, terá tendência a ser
expandida e beneficiada. Se durante este trânsito Guru tocar em grahas maléficos,
tenderá a suavizá-los e se tocar em grahas benéficos, trará boa fortuna, mas
possivelmente alguma indulgência.
Guru aspecta com a máxima força as casas 7, 5 e 9 a partir da sua posição, logo, em
Touro, poderá ter um impacto maior nas casas onde temos os signos de Escorpião,
Virgem e Capricórnio.
O impacto mais ou menos positivo dependerá muito da força do Guru no nosso mapa
e das configurações restantes. Mais uma vez, aconselho a leitura da newsletter que
foca o tema de Guru, para melhor entendimento.
Resultados tendencialmente mais positivos serão esperados para quem possui o lagna
(ascendente) nos signos de Áries, Touro, Câncer, Leão, Virgem, Escorpião, Aquário e
Peixes.

Eclipses 2024

Nota: Para melhor entendimento do fenómeno dos eclipses, aconselho a leitura das
newsletters referentes aos nodos lunares: Rāhu e Ketu.

Os nodos lunares andam sempre em sentido retrógrado e demoram cerca de 19 meses
em cada signo. Rāhu e Ketu, os Chāyā grahas (planetas sombra) correspondem aos
pontos do eclipse.
Desde 2022 que o eixo no qual os eclipses têm ocorrido corresponde ao eixo. Áries –
Libra e assim continuou durante todo o ano de 2023.

Novo eixo dos eclipses
A passagem dos nodos, Rahu e Ketu, irá ocorrer, entre 30/10/23 e 18/05/25, no eixo
Virgem/Peixes. Rahu transitará por Peixes e Ketu transitará por Virgem.
Os eclipses afectarão em particular quem tiver grahas no eixo Virgem/Peixes ou
quando esse eixo corresponde a áreas importantes do mapa. De qualquer forma, as
casas onde ocorrem os eclipses terão os seus temas afectados por estas energias.

Verifique em que casas astrológicas tem estes dois signos, pois os assuntos significados
por essas casas, serão alvo de mudanças e muita actividade/ instabilidade/mudança.
Quanto mais visível o eclipse na região onde nos encontramos, maior os seus efeitos
Os efeitos dos eclipses podem ocorrer até cerca de seis meses após a sua ocorrência,
sendo responsáveis, muitas vezes, por mudanças abruptas na vida da pessoa,
correspondendo a finais ou inícios de novos ciclos. São períodos que fogem por
completo ao nosso controlo e quando decisões são tomadas, mudam, por completo, a
nossa vida.
Existe neste trânsito, um elevado potencial espiritual. Que possamos aproveitá-lo para
crescer, através de do estudo e da devoção.

Os eclipses ocorrerão nas seguintes datas:
24 Março: eclipse lunar (10º virgem)
8 Abril: eclipse solar (25ºpeixes)
18 Setembro: eclipse lunar (1º peixes)
2 Outubro: eclipse solar (15º virgem)

No endereço
https://www.timeanddate.com poderão consultar todas as zonas nas quais os eclipses serão
visíveis, podendo, por esse motivo, serem mais afectadas pelos seus efeitos.

Recomendação para os eclipses
O mais relevante será mesmo a prática de japa com o mantra pessoal. 
É igualmente recomendado escutar o “Hanuman Chalisa”.

Algumas orientações dos śāstras relacionadas aos eclipses são:

1. Numa faixa de três dias antes e após o eclipse, nenhuma atividade material
   auspiciosa deve ser iniciada.
2. Mulheres grávidas jamais devem olhar um grahana (eclipse) e nem sequer sair de
   casa durante tal evento. Mulheres grávidas também não devem quebrar varas, moer
   grãos, fazer pão, cozinhar, cortar e limpar durante grahanas, pois tudo isso afetará a
   criança.
3. Não se deve cochilar numa faixa de quatro horas antes e depois do grahana.
4. Não se deve comer durante Sūrya ou Chandra grahana. Idealmente, a última
   refeição deve ser
   feita doze horas antes do Sūrya grahana ou nove (outros dizem seis) antes do Chandra
   grahana.
   5- Crianças, velhos e doentes são exceção e podem jejuar por três horas apenas.
   Alimento cozido antes de um grahana não deve ser consumido após este, deve ser
   jogado fora. Quando o luminar se põe antes do fim do grahana, só se deve comer no
   dia seguinte, após ter visto o luminar novamente
   em sua ascensão. Um banho é necessário nessa situação antes de se alimentar.
5. Os resultados dos sacrifícios/práticas espirituais realizadas durante saṅkrānti, Sūrya
   vāsara, sap-tamī, vaidhṛti, vyatīpāta, hasta, tvaṣṭṛ, punarvasu, ekādaśī, caturdaśī,
   aṣṭamī, āmāvāsya e pūrṇimatithī são multiplicados centenas de vezes, mas os dos
   grahanas multiplicam-se milhões de vezes, de acordo o Padma purāṇa. Entre os
   muitos sacrifícios propostos nos textos sagrados, nenhum se equipara ao cantar do
   santo nome de Śrī Hari. Na própria Gītā, Śrī Kṛṣṇa diz que entre os sacrifícios
   espirituais, Ele é o cantar murmurado do mantra – yajñānāṁ japa-yajño’smi.
6. Atividade sexual é desaconselhável 24 horas antes e depois de um grahana, mas,
   idealmente, deve-se considerar 72 horas antes e depois. Crianças nascidas após o ato
   sexual realizado durante um grahana, podem nascer com anomalias, mau caráter, etc.
   8.Folhas de tulasī podem ser depositadas sobre os alimentos para protegê-los da
   contaminação inerente ao momento dos eclipses.
7. Não se deve cultivar a terra durante um grahana, nem remover as folhas de uma
   tulasī.
8. Até o fim do grahana deve-se recitar japa, jejuando de sono.
9. Após o grahana deve-se trocar de roupas.”

Períodos de Retrogradação
Os períodos de retrogradação são períodos para fazer pausas, de reflexão, de revisitar
assuntos pendentes, períodos em que os assuntos significados pelo graha retrógrado,
são convidados a serem revistos e ponderados.

São vários os grahas que ficam retrógrados todos os anos e encontram, nesse período,
possibilidade de estarem em destaque nas nossas mentes, nas nossas vidas.

Listo aqui os períodos de retrogradação dos diferentes grahas neste ano de 2024:

Śani – 29/06/24 (25º Aquário) a 15/11/24 (18º Aquário)
Guru – 9/10/24 (27º Touro) a 4/2/25 (17º Touro)
Maṅgala- 7/12/24 (11º Câncer) a 23/02/25 (22º Gêmeos)
Budha – 2/04/24 (2º Áries) a 25/04/24 (21º Peixes)
4/08/24 (9º Leão) a 28/08/24 (27º Câncer)
26/11/24 (28º Escorpião) a 15/12/24 (12º Escorpião)

Ciclos lunares

É também muito importante estar atento aos ciclos lunares, observando os diferentes
momentos da lua cheia e da lua nova, movimentos naturais aos quais também nós nos
devemos adaptar e fluir com os mesmos.
Porque há momentos de expansão, de dinamismo e de trabalho, mas também são
necessários os momentos de pausa, descanso e interiorização, é fundamental que
entendamos que, tal como a natureza, tudo é cíclico e devemos observar, aceitar e
integrar esses mesmos ciclos nas nossas vidas.

Hari Om
Maria João Coelho
Imagem – Fonte: https://www.hinduismtoday.com/magazine/october-november-december-2015/2015-10-educational-insight-
jyotisha-hindu-astrology/

Hoje falaremos sobre o termo “Sandhi”, que, literalmente significa junção. Na astrologia falamos deste termo quando os grahas (planetas) se localizam no final de um signo, início do outro. Como o sistema de casas mais utilizado na astrologia védica é um sistema de casas inteiras, através do qual as fronteiras de um signo correspondem às fronteiras de uma casa astrológica, tal equivale a dizer que este fenómeno também ocorre quando os grahas se situam no final de uma casa astrológica, quase no início da casa seguinte.

Ocorre quando se situam no último grau de um signo (aproximadamente entre o grau 29 de um signo e o grau 0 do outro signo). Estes pontos do mapa são considerados pontos difíceis, pois enfraquecem os grahas ali situados, prejudicando todos os seus temas e significados num mapa natal.
Como é um ponto de mudança, muito sensível, reflete uma certa falta de posicionamento e direção do graha.

É um ponto de transição entre duas energias diferentes, no qual o planeta ali posicionado, perde a sua expressão e integridade. Um graha localizado no meio de um signo, expressar-se-á de forma muito mais forte e evidente, do que um graha localizado nos inícios ou finais de um signo.

Se nós possuirmos no nosso mapa natal um graha nestas condições, teremos então que prestar mais atenção a este graha, tentando entender a sua forma de atuação e por vezes, utilizar um Upāya (um “remédio astrológico”) para amenizar o potencial negativo deste graha.

À semelhança do que acontece num mapa natal, também não é auspicioso dar início a qualquer nova atividade ou projeto, quando um graha, em trânsito, se encontra em mudança de signo, principalmente se o graha em questão, estiver relacionado com o tema do novo projeto (exemplo: desfavorável para casamentos ou inícios de novos relacionamentos, o momento em que Vénus se encontra nesta posição).

Destes pontos de junção, existem alguns mais relevantes que se situam nas junções dos signos de água e de fogo, jala e agni-rāśis, ou seja, entre os signos de peixes e áries, câncer e leão, escorpião e sagitário. Estes pontos sensíveis são conhecidos como gaṇḍānta, “o fim do nó”, que corresponde, simultaneamente, ao ponto de junção ou transição (sandhi) de duas nakṣatras e de dois rāśis (signos). Este assunto foi já anteriormente abordado numa outra edição da newsletter. Recomendo a sua leitura.

Hari Om
Maria João Coelho
Imagem – Fonte: https://myastrology.com

Combustão e Retrogradação

Sūrya é considerado o Ātman, a alma, regendo a vida e a consciência e é a luz que
permite que todo o universo de manifeste. Apesar disto e embora de natureza
sattvica, pura, ele é considerado um graha maléfico pois pelo seu excesso de calor e
secura pode ser causa de dificuldades, principalmente se existir algum graha muito
próximo dele. Nesse caso, dá-se um fenómeno chamado de astangata (combustão). A
combustão é um fenómeno astrológico que acontece quando os grahas (planetas) se
movem tão próximos do Sol que se tornam invisíveis para nós. Quanto mais um graha
se aproxima do Sol, mais distante se torna da Terra e quanto maior a sua proximidade
ao astro rei, menor será a sua força e o seus significados sairão prejudicados, tanto
quanto no mapa natal de um indivíduo, como quando em trânsito pelo mesmo.

Devido ao trânsito de Budha (Mercúrio), ser muito idêntico ao de Sūrya, ele nunca fica
muito distante, podendo estar afastado dele no máximo um signo. Apesar desta
proximidade, a conjunção dos dois grahas é considerada uma configuração que denota
também inteligência e capacidades cognitivas.

Os grahas benéficos naturais (Guru e Śukra) quando combustos, perdem a sua
habilidade para exercer a sua influência benéfica nas áreas do mapa com as quais se
relacionam. Por exemplo, Guru combusto poderá prejudicar o tema “filhos” (um dos
temas significados por Guru) e Śukra, quando combusto, prejudicará a área afetiva (um
dos temas significados por Śukra). Os grahas maléficos naturais (Maṅgala e Śani), por
sua vez, ganham a habilidade de exercer uma influência mais maléfica. Isto acontece
em termos gerais, pois outras configurações do mapa podem atenuar ou acentuar
estas tendências, como a força do graha, a casa astrológica na qual se situa, as casas
astrológicas que rege, aspetos que recebe de outros grahas, entre outros.

Como referido anteriormente, quanto maior a proximidade de Sūrya, mais severos
tenderão a ser os resultados. Outro aspeto que importa referir é que, os efeitos
negativos são mais evidentes quando o graha caminha em direção ao Sol do que
quando ele começa a afastar-se, mesmo que esta distância seja a mesma: os aspetos
aplicativos são sempre mais potentes que os aspetos separativos.

As orbes de combustão (distância em graus do Sol) variam de um graha para o outro.
Hart de Fouw considera as seguintes orbes: 17º para Maṅgala, 14º para Budha (12º
quando retrógrado,), 11º para Guru, 10º para Śukra (8º quando retrógrado) e 15º para
Śani. No entanto, a combustão é considerada significativa a partir de 10º, severa a
partir de 6º e muito severa a partir de 3º.

Quando um graha se encontra retrógrado (aparentemente a movimentar-se em
sentido oposto zodiacal), ele distancia-se do Sol e fica mais próximo da Terra. Neste
caso, o fenómeno da retrogradação é considerado um fator de força para o graha. Ele
é considerado śākta (forte, poderoso), mas também irreverente, pois um graha
retrógrado está associado a um comportamento menos previsível do graha, estando
também associado a indecisões e mudanças de direção. Um graha śākta estará mais
forte, podendo a sua influência ser potencialmente mais benéfica ou mais maléfica do
que quando se encontra no estado de movimento direto.

Desta forma, quando śāktas (em movimento retrógrado), Budha e Śukra, embora
combustos, estarão mais fortalecidos do que se estiverem combustos e em movimento
direto, sendo os seus significados beneficiados.
Outros grahas que também possuem movimento retrógrado, para além de Budha e
Śukra, são Maṅgala, Guru e Śani.

Hari Om
Maria João Coelho
Imagem – Fonte: https://socientifica.com.br/

Sinastria (ānukūlya)

A palavra ānukūlya tem como significado aquilo que é favorável, aquilo que é adequado. Desta forma,
esta técnica da astrologia indiana, no ocidente conhecida como sinastria, tem como objetivo analisar o
grau de compatibilidade entre duas pessoas, especificamente entre casais, através da análise individual
e conjunta dos seus mapas natais.

Kāma, a satisfação sensorial, é um dos quatro objetivos do ser humano (puruṣārtha). No entanto, para
obter kāma, é ideal a existência do casamento ou alguma situação similar. O próprio desejo sexual é
essencial para a manifestação de novas vidas, pelo que uma vida conjugal pode e deve ser algo muito
auspicioso.

A vida em família, gṛhāstha, através da prática do karma yoga, é uma das mais bonitas formas que o ser
humano tem ao seu alcance para ganhar a maturidade emocional e a purificação da mente, para poder
estar apto para o autoconhecimento, para o estudo do “Eu” ilimitado. É desejável que possamos, neste
caminho em família, estar acompanhados de alguém que nos compreenda, respeite, possua valores
semelhantes e nos apoie neste caminho. Para tal, é muito importante que possa existir harmonia entre
o casal em diversas áreas da sua vida.

Através desta técnica, conseguimos compreender se a experiência afetiva será boa ou não. Convém
frisar que, embora esta técnica seja aplicada essencialmente a casais, ela pode ser utilizada para
verificar compatibilidade entre pessoas com diferentes vínculos familiares, de amizade ou mesmo
profissionais.

Desta forma, a sinastria implica analisar, em primeiro lugar, o mapa individual de cada pessoa, pois é
neste mapa que observamos as tendências mais ou menos favoráveis da experiência afetiva dessa
pessoa, os seus padrões kármicos de relacionamento. A análise do mapa natal individual revela as
promessas natais do indivíduo nessa área, pelo que será sempre prioridade face à análise conjunta. A
conjugação nunca se poderá sobrepor às promessas do mapa de cada um.

Assim, o estudo começa com a análise individual do mapa de cada um dos membros do casal, com o
estudo das casas astrológicas relacionadas com o tema e com o estudo dos significadores de
relacionamento. Através deste estudo, podemos concluir acerca da duração dos relacionamentos, do
número de relacionamentos, da tendência para divórcio e/ou viuvez, da fidelidade e /ou adultério, da
natureza dos parceiros ou parceiras.

O passo seguinte é, então, a sinastria. Esse tipo de análise envolve, tradicionalmente, aṣṭa ou daśa-kuta,
(técnica que analisa oito ou dez itens distintos), todos inferidos a partir do rāśi (signo) e nakṣatra
ocupado por Chandra (Lua) nos mapas dos casais. O mais utilizado é o modelo do sul da Índia, o daśa-
kuta. (analisa: rāśi, rāśyadhipati, vaśya, mahendra, gaṇa, yonī, dina, strī-dīrgha, rajju e vedha).
A técnica da sobreposição de jātakas (mapas natais), é mais contemporânea, mas extremamente eficaz
para evidenciar as dinâmicas relacionais, através dos relacionamentos estabelecidos entre os grahas
(planetas) de duas pessoas.

Aqui analisam-se variadíssimas conexões entre os principais significadores do mapa de cada um, sendo
as principais as que se estabelecem entre o lagna (ascendente), Chandra (lua), Sūrya (sol) e Śukra
(vénus).
Quanto mais e harmoniosas conexões se estabelecerem entre estes significadores, maiores as hipóteses
de existir harmonia entre o casal a diversos níveis: emocional, intelectual, capacidade de comunicar,
forma de expressar amor, semelhança de educação e valores, entre outros.

Como é natural, na maior parte das vezes deparamo-nos com um misto de conexões harmoniosas e
menos harmoniosas, o que se traduz em relacionamentos mais desafiantes, mas com potencial de
crescimento, caso haja maturidade nos dois elementos do casal.
Para além disso, existe sempre a possibilidade da utilização de upāyas (remédios astrológicos), para
casar/ relacionar-se e preservar relacionamentos.

Para além da prática do mantra pessoal e do autoconhecimento, é dito que é favorável o estudo dos
kāma-śāstras, seguir as recomendações do āyurveda no que diz respeito à vida sexual e afetiva, realizar
vratas como o Soma-vrata, Kātyāyaṇī-vrata, recitar o Svayaṁvara Pārvatī mantra e ainda escutar a
narração do casamento de Śiva e Pārvatī, conforme o Śiva-purāṇa.

Hari Om
Maria João Coelho

Trânsitos astrológicos final do ano

A minha proposta neste texto, é colocar as principais orientações astrológicas para este final de ano de
2023, para que cada um possa refletir nas mesmas, tentando integrar todas essas energias na sua vida,
quer externa como interna, de forma a navegar nas ondas do samsara de forma mais segura, firme e
consciente, tomando as melhores decisões a todo o momento, sempre que possível.

O ano de 2023 tem sido um ano com uma energia muito forte. Uma energia dinâmica, rápida e intensa
que certamente levou e ainda levará a mudanças muito significativas na vida de cada um. Tem sido,
certamente, um ano de grandes oportunidades para aqueles que estão dispostos a abrir mão do
controlo e fluir com a vida, numa atitude de maior flexibilidade e desapego do que já não faz mais
sentido permanecer nas suas vidas.

Um ano para quebrar padrões, de forma a aproveitar as novas oportunidades que a vida reserva.
Um ano com desafios quer a nível material como a nível espiritual. O maior deles será tentar encontrar
uma ponte segura entre os dois lados, o que apenas será possível se existir uma verdadeira conexão
interna e uma vontade sincera no nosso crescimento.

Eclipses de final do ano
Teremos ainda, neste final do ano, dois eclipses:
14 de outubro: Lua nova -eclipse solar (anular) a 26º de virgem.
Será visível na América do Sul (exceto sul do Chile e da Argentina), América do Norte
(exceto Groenlândia) e América Central. 
28 de outubro: Lua cheia- eclipse lunar (parcial) a 10º de áries
Será visível na Europa, Ásia e África, extremo leste da América e parte da Austrália. No Brasil, parte da
Região centro-Norte poderá contemplar o fenômeno.
Quanto mais visível o eclipse na região onde nos encontramos, maior os seus efeitos.
Os eclipses afetarão em particular quem tiver grahas no eixo áries – libra ou quando esse eixo
corresponde a áreas importantes do mapa. De qualquer forma, as casas onde ocorrem os eclipses terão
os seus temas afetados por estas energias. Este eixo áries-libra tem sido alvo da passagem dos nodos
lunares – Rahu e Ketu – nos últimos 18 meses, aproximadamente. Estes dois eclipses fecham aqui a
passagem por estes signos, encerrando assuntos ligados a estes dois signos no mapa de cada um. Um
ciclo se fecha e outro se abre, num novo eixo.
Os efeitos dos eclipses podem ocorrer até cerca de seis meses após a sua ocorrência, sendo
responsáveis, muitas vezes, por mudanças abruptas na vida da pessoa, correspondendo a finais ou
inícios de novos ciclos. São períodos que fogem por completo ao nosso controlo e quando decisões são
tomadas, mudam, por completo, a nossa vida.

Novo eixo dos eclipses
A passagem dos nodos, Rahu e Ketu, irá ocorrer, entre 30/10/23 e 18/05/25, no eixo Virgem/Peixes.
Rahu transitará por Peixes e Ketu transitará por Virgem. Verifique em que casas astrológicas tem estes
dois signos, pois os assuntos significados por essas casas, serão alvo de mudanças e muita atividade/
instabilidade.
Existe neste trânsito um elevado potencial espiritual. Que possamos aproveitá-lo para crescer, através
de do estudo e da devoção.

Recomendações para os eclipses
O mais relevante será mesmo a prática de japa com o mantra pessoal. 
É igualmente recomendado escutar o “Hanuman Chalisa”.

Algumas orientações dos śāstras relacionadas aos eclipses são:

1. Numa faixa de três dias antes e após o eclipse, nenhuma atividade material auspiciosa deve ser
   iniciada.
2. Mulheres grávidas jamais devem olhar um grahana (eclipse) e nem sequer sair de casa durante tal
   evento. Mulheres grávidas também não devem quebrar varas, moer grãos, fazer pão, cozinhar, cortar e
   limpar durante grahanas, pois tudo isso afetará a criança.
3. Não se deve cochilar numa faixa de quatro horas antes e depois do grahana.
4. Não se deve comer durante Sūrya ou Chandra grahana. Idealmente, a última refeição deve ser
   feita doze horas antes do Sūrya grahana ou nove (outros dizem seis) antes do Chandra grahana.
   5- Crianças, velhos e doentes são exceção e podem jejuar por três horas apenas. Alimento cozido antes
   de um grahana não deve ser consumido após este, deve ser jogado fora. Quando o luminar se põe antes
   do fim do grahana, só se deve comer no dia seguinte, após ter visto o luminar novamente
   em sua ascensão. Um banho é necessário nessa situação antes de se alimentar.
5. Os resultados dos sacrifícios/práticas espirituais realizados durante saṅkrānti, Sūrya vāsara, sap-tamī,
   vaidhṛti, vyatīpāta, hasta, tvaṣṭṛ, punarvasu, ekādaśī, caturdaśī, aṣṭamī, āmāvāsya e pūrṇimatithī são
   multiplicados centenas de vezes, mas os dos grahanas multiplicam-se milhões de vezes, de acordo o
   Padma purāṇa. Entre os muitos sacrifícios propostos nos textos sagrados, nenhum se equipara ao cantar
   do santo nome de Śrī Hari. Na própria Gītā, Śrī Kṛṣṇa diz que entre os sacrifícios espirituais, Ele é o
   cantar murmurado do mantra – yajñānāṁ japa-yajño’smi.
6. Atividade sexual é desaconselhável 24 horas antes e depois de um grahana, mas, idealmente, deve-se
   considerar 72 horas antes e depois. Crianças nascidas após o ato sexual realizado durante um grahana,
   podem nascer com anomalias, mau caráter, etc.
   8.Folhas de tulasī podem ser depositadas sobre os alimentos para protegê-los da contaminação inerente
   ao momento dos eclipses.
7. Não se deve cultivar a terra durante um grahana, nem remover as folhas de uma tulasī.
8. Até o fim do grahana deve-se recitar japa, jejuando de sono.
9. Após o grahana deve-se trocar de roupas.”

Final da Retrogradação de Śani (Saturno)
Śani está retrógrado desde 17/06/23 e findará este período a 4/11/23.
Śani transita o signo de aquário desde o início deste ano e apenas irá para peixes no final de março de
2025.
Este trânsito de Śani por aquário e seus efeitos para cada ascendente, foram já descritos na newsletter
do início do ano.
Assuntos significados por Śani no mapa natal, têm sido alvo de revisão desde junho. Devemos aproveitar
este período até início de novembro, para rever valores, observar as limitações na nossa vida, as áreas
em que sentimos maiores dificuldades e encontrar novas soluções, com mais maturidade,
responsabilidade, assertividade e discernimento. Através de uma maior conexão e fortalecimento
internos, temos agora a possibilidade extraordinária de transcender limites, principalmente os da
mente.
Esta retrogradação pela nakshatra shatabhisha, ajudará nesse processo de cura interna e de
crescimento emocional.
Situações mais complexas e lentas iniciadas em junho, tenderão a começar a fluir (também lentamente)
a partir do início de novembro.

Retrogradação de Guru (Júpiter)
Guru entrou no seu movimento retrógrado no passado dia 5/09/23 e apenas voltará ao movimento
direto no último dia do ano, 31/12/23.
Guru transita por Áries até à primavera do próximo ano, trazendo força, dinamismo e energia aos
assuntos significados por Guru. Durante este período de retrogradação, há a oportunidade de revisitar
temas de Guru: espiritualidade, estudos, formações, ensino, relação com professores, finanças, filhos,
repensando na direção a tomar e escolhas relativas a cada um deles.
Este trânsito de Guru poderá beneficiar, em particular, os que possuem o Lagna (ascendente) e /ou
Chandra (Lua) nos signos de gémeos, câncer, leão, sagitário, capricórnio e peixes.
Neste período de retrogradação, Guru transitará pela nakshatra Bharani e pela nakshatra Aswini. O
momento será propício para atividades ligadas à cura, para cuidar da saúde a todos os níveis, para dar
inícios a novos empreendimentos, novos estudos, dar expressão aos talentos. O momento é favorável à
fertilidade e à prosperidade. A conexão espiritual será muito favorecida neste período, pelo que o
momento pede força, convicção e devoção.

Hari Om
Maria João Coelho
Imagem – Fonte: https://www.sevenwindsyoga.com/

GAṆḌĀNTA

Hoje falaremos de um conceito muito importante no jyotiṣa, que é o conceito de gaṇḍānta. Tem o
significado literal de “o fim do nó”, e corresponde, simultaneamente, ao ponto de junção ou transição
(sandhi) de duas nakṣatras e de dois rāśis (signos). Eles estão situados nas junções dos signos de água e
de fogo, jala e agni-rāśis, ou seja, entre os signos de peixes e áries, câncer e leão, escorpião e sagitário,
pois há um perfeito alinhamento de nakṣatra e rāśi nesses pontos, demarcando assim os ciclos de
criação (fogo) e dissolução (água) por que passam todas as coisas neste mundo.

Estes pontos, considerados inauspiciosos, situam-se, em termos de nakṣatras, nos primeiros 3º e 20’ de Ashvini (em áries), Magha (em leão) e Mula (em sagitário) e nos últimos 3º e 20´ de Ashlesha (em câncer), Jyeshtha (em escorpião) e Revati (em peixes). Também em astrologia eletiva (Muhūrta), evitam-se os dias de passagem de chandra ou outro graha por estes pontos, para novos inícios ou atividades auspiciosas.

Estes pontos de transição ou “nós kármicos” estão associados a uma dinâmica tensa e difícil, sendo que
todos os grahas (planetas), situados nestes pontos, ficam debilitados e tendem a trazer dificuldades aos
temas a eles associados num mapa natal. Estas questões fazem-se sentir na vida de um indivíduo, por
meio de relacionamentos pessoais, eventos traumáticos ou lutas internas. Quando o lagna (ascendente)
ou chandra (lua) calham nestes pontos no mapa natal, considera-se esta situação um doṣa, situação
muito desarmoniosa que afetará toda a vida do indivíduo, em geral.

O gaṇḍānta situado em peixes/revati e áries/ashvini está associado a finais e inícios de novos ciclos, o que pode levar o indivíduo a indecisões, dificuldade em entender estes ciclos, levando a grande confusão mental.

O gaṇḍānta situado em câncer/ ashlesha e leão/ magha traz consigo mudanças psicológicas profundas
que conduzem o indivíduo a um novo estado de consciência e a um enorme crescimento.
O gaṇḍānta situado em escorpião/jyeshta e sagitário/mula, é talvez dos mais difíceis, pois as mudanças
psicológicas são muito fortes e a vivência das emoções bastante intensa, pois muita maturidade é
necessária para avançar para um estado de maior consciência.

Sendo estes pontos de grande sensibilidade e com capacidade de trazer infortúnios à vida de uma
pessoa em termos materiais, eles podem ser extremamente relevantes no caminho espiritual. Através
de um entendimento mais profundo, estes pontos são “janelas” de expansão da consciência, e podem
inclinar o indivíduo para a necessidade de se debruçar de forma mais profunda internamente, de
maneira a poder transcender as necessidades terrenas e com um maior conhecimento, entendimento e
aceitação, enveredar pelo verdadeiro caminho do autoconhecimento.

Maria João Coelho

“A Grandeza de Saturno”

Como habitualmente, sentei-me para escrever o texto mensal. Vários temas surgiram na minha mente, mas senti que neste momento era necessário fazer uma pausa na linha de pensamento e escrever sobre o que vou escrever. Talvez tenha sentido esta vontade porque Saturno se prepara para entrar no seu período de retrogradação que irá de 17 de junho até 4 de novembro e convida à reflexão …ou porque muitas pessoas têm sentido o efeito terapêutico desta obra ou ainda porque muitas outras têm sentido curiosidade acerca dele, mas entendi que seria importante falar um pouco acerca do livro, a “Grandeza de Saturno”.

Este livro veio parar às minhas mãos através do Professor Paulo Vieira. Foi uma bênção receber este presente! A “grandeza de Saturno” é um mito terapêutico, contado e recontado ao longo de muitos séculos. Mais que um livro ou uma obra, é uma pérola de sabedoria, de reverência não só a Saturno, como a toda a tradição védica.

Por um lado, podemos ficar a conhecer as principais histórias associadas a cada deidade que preside cada graha (planeta), compreendendo melhor as suas caraterísticas, o seu significado, o seu poder e a sua forma de atuação, o que permite uma maior consciência acerca dos arquétipos de cada um e acerca da forma como os nossos karmas, a eles associados, se revelam.

Por outro lado, existe um potencial enorme de conexão interna, com as nossas crenças, com a nossa fé, pois somos conduzidos de forma mágica pelas páginas do livro e convidados a sentir, a observar, a viver os nossos medos, receios, ilusões, sonhos …. uma porta para o nosso interior, para a nossa cura!
E como ponto fulcral e principal, a reverência a Śani, o Senhor Saturno, tão poderoso e temido, o Senhor do tempo e do karma, que não poupa nada nem ninguém, mas tão importante na nossa vida, no nosso crescimento, na nossa maturidade emocional, na busca por mokṣa. Numa das edições anteriores da Mukti, tive oportunidade de falar um pouco sobre Śani. Fica aqui o convite para a sua leitura.

Este livro, para além de evidenciar todo o seu poder, toda a sua grandiosidade, toda a sua capacidade, tem como objetivo mudar a nossa forma de olhar para Śani. Compreender Śani no nosso íntimo, é apaziguar os nossos receios, é aprender a fluir com a vida, é abraçá-la sem medo, mas com responsabilidade, aceitação e entrega e é a oportunidade para transcender a visão limitada que temos acerca do mundo, acerca de nós. É o caminho para o autoconhecimento, para a verdadeira libertação.

São muitas as pessoas com quem contacto que têm tido a oportunidade de abraçar este livro, muitas vezes em momentos muito delicados e confusos das suas vidas, e sentem o efeito poderoso e de verdadeira cura deste maravilhoso mito!
Graças ao Dr. Robert E. Svoboda, que fez a tradução desta obra para o inglês como reverência a Śani num momento bastante delicado da sua vida, temos a oportunidade de entrar em contacto com esta história e beneficiar de todo o seu profundo ensinamento.
Existe também já uma belíssima tradução para o português de Eliane Cilmara Edições.
Ambos os livros estão disponíveis para compra em diversos sites.

O meu voto é que esta história possa ser cada vez mais partilhada e acolhida no coração de cada um, de forma verdadeira e comprometida.

Om sham shanaishcharaya namah 
Maria João Coelho