A maioria das pessoas que estudam o Ayurveda familiariza-se com os sete dhātu — os tecidos primários que formam e mantêm o corpo: rasa, rakta, māṃsa, meda, asthi, majjā e śukra. Estes tecidos são descritos como os blocos de construção fundamentais da fisiologia humana, e por boas razões. Mas há outra camada neste sistema que merece mais reconhecimento: o upadhātu.

Upadhātu pode traduzir-se como “tecido secundário”, o que infelizmente os faz parecer insignificantes. São tudo menos isso. Estes tecidos são criações intencionais da inteligência inerente do corpo, formadas pelo metabolismo do corpo. 

Pequeno em Tamanho, Não em Importância

O Ayurveda descreve como cada dhātu nutre o seguinte numa sequência ordenada. Durante esta transformação contínua, os tecidos secundários emergem naturalmente. Podem existir em quantidades modestas, mas as suas funções estão longe de ser modestas. A qualidade e a condição destes tecidos revelam a eficácia com que os tecidos primários estão a desempenhar o seu trabalho.

Veja-se o rasa dhātu (os fluidos circulantes do corpo) como exemplo. Quando saudável e abundante, produz leite materno (stanya) e sangue menstrual (ārtava). 

Não são efeitos secundários, são indicadores de um sistema a funcionar com precisão e inteligência. Quando estão ausentes, são insuficientes ou irregulares, sinalizam problemas mais profundos na forma como o organismo está a processar e a distribuir os nutrientes.

O Elenco de Personagens

Diferentes autores interpretaram estas ligações de diferentes maneiras mas 

• Do rasa dhātu surgem a stanya (leite materno) e a ārtava (sangue menstrual)
• Rakta dhātu dá origem à sira (vasos sanguíneos), e kaṇḍara (tendões)
• Māṃsa dhātu produz tvak (pele) e vasa (gordura muscular)
• Meda dhātu cria snāyu (ligamentos) e (sandhi) articulações
• Asthi dhātu forma danta (dentes) * 
• Majjā dhātu gera keśa (cabelo) *
• Śukra dhātu produz ojas *

Nada disto é secundário, upadhātus contribuem ativamente para a saúde, demonstrando o quão bem o corpo converte a nutrição em estrutura, força e força vital.

* de acordo com um texto mais recente os textos mais clássicos não descrevem upadhātu para asthi, majja e śukra.

O que se perde na tradução

Na educação ayurvédica típica, a maior parte da atenção volta-se para os sete dhātu primários, e é aí que a conversa termina. A medicina moderna também reconhece muitos destes tecidos secundários, mas trata-os como estruturas isoladas, em vez de expressões de processos metabólicos subjacentes. De qualquer forma, os upadhātu, muitas vezes permanecem invisíveis nas discussões sobre saúde.

Esta omissão tem consequências. Como estes tecidos estão tão intimamente ligados ao dhātu original, revelam frequentemente desequilíbrios precocemente, por vezes bem antes de surgirem problemas mais evidentes. As menstruações irregulares não são apenas um problema ginecológico; são um alerta precoce sobre a função do rasa dhātu. As alterações na qualidade da pele podem indicar problemas com o māṃsa dhātu antes que qualquer outra coisa pareça errada.

Nas Entrelinhas

Compreender os upadhātus muda a forma como interpretamos as mensagens do corpo. A saúde não se refere apenas aos principais tecidos que conhecemos primeiro. Trata-se também destas expressões mais silenciosas e subtis que nos mostram como todo o sistema funciona em conjunto.

Da próxima vez que pensar na sua saúde, observe o que estes tecidos lhe estão a dizer. A sua pele, o seu ciclo menstrual, a produção de leite materno, a condição dos seus tendões. São os dhātus a falar. Quando aprendemos a sua linguagem, desenvolvemos uma compreensão mais precisa, precoce e abrangente do que significa realmente ser saudável.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

www.instagram.com/ricardo_ayurveda

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Nos últimos dias em conversa com o Professor Paulo Vieira, conversávamos acerca do
tempo, ou da falta dele e da necessidade de priorizar aquilo que realmente é
importante na nossa vida. Sendo um assunto que já há alguns meses não abandonava
o meu pensamento, ficou bastante claro para mim que este seria o tema do artigo
deste mês, pela sua pertinência e relevância. E por este motivo, a presença de Saturno
neste momento é fundamental!
Saturno é o senhor do tempo — aquele que tudo observa, tudo mede e tudo
amadurece. Ele não tem pressa, mas também não se distrai!
Há momentos na vida em que vivemos períodos ou subperíodos de Saturno, ou
momentos em que ele transita por locais bem especiais do nosso mapa e sentimos bem
a sua presença. Essa presença sente-se quando o excesso nos cansa, quando
percebemos que não dá mais para viver no modo automático, quando entendemos que
na vida não dá para colocar a nossa energia em tudo. Quando Saturno chega, ele
mostra tudo o que não vale mais a pena o nosso esforço e coloca-nos dúvidas e
incertezas que depois de assentes na mente não se vão embora sem resolução. Ele
chega como um silêncio que pesa, mas que também traz clareza. É nesse espaço que
começamo-nos a questionar acerca do que realmente vale o nosso tempo, a nossa
energia, o nosso coração.
E então, depois de nos debatermos longamente com os nossos pensamentos, anseios,
sonhos, ilusões e desilusões, chegamos a um ponto sem retorno, no qual sentimos que
para continuar, há que parar. Por vezes para mudar de rumo, outras vezes apenas para
ganhar fôlego para avançar com mais força e certeza.
Definir prioridades é um exercício de maturidade — e talvez o mais difícil deles. É
reconhecer que não podemos estar em todos os lugares, agradar a todos, fazer tudo ao
mesmo tempo. Saturno ensina-nos que toda a escolha tem um custo, e que a liberdade
verdadeira nasce quando aceitamos esses limites, mas sem revolta interior.

Ele lembra-nos que o tempo é o grande mestre: cada ciclo que termina abre espaço
para o essencial. Às vezes, isso exige deixar ir, desacelerar, reorganizar o que
construímos. E, no meio dessa limpeza silenciosa, algo se alinha dentro de nós — uma
sensação de propósito, de direção, de paz.
Saturno não é cruel. Ele apenas nos devolve à realidade, para que possamos escolher
com consciência o que sustenta a nossa vida!

Om Sham Shanicharaya Namah.
Maria João Coelho
Fonte da Imagem: https://thiruvadidharisanam.com/sani-pooja/

Se já conheces um pouco de  Ayurveda, provavelmente já ouviste rumores sobre Ojas. É uma daquelas palavras que resiste a uma tradução rápida. Uns chamam-lhe vitalidade, outros imunidade, mas os textos vão um pouco mais fundo.

O que significa?

A palavra Ojas vem da raiz sânscrita ubja com o sufixo asun, que significa força e brilho. Os autores clássicos descrevem-na frequentemente como a “força brilhante” dentro de nós, o brilho invisível que mantém a vida estável.

Ao longo dos séculos, o Ayurveda usa muitos sinónimos para ojas: bala (força), prasāda (pureza), dhāri (aquilo que mantém a vida unida) e até jīva-śoṇita (o princípio vital do sangue). Cada sinónimo aponta para a mesma ideia: Ojas é o que faz a vida parecer viva.

De onde vêm?

O Ayurveda descreve os sete tecidos corporais (dhātus). No final desta cadeia da formação destes tecidos emerge o extrato mais subtil: Ojas.

Para ilustrar, o comentador Dalhaṇa apresenta uma imagem: tal como o ghee se esconde no leite e só se revela depois de ser batido, Ojas escondem-se em cada tecido e brilha após o metabolismo adequado (Suśruta Saṃhitā 15/19).

Algumas autoridades, como Vāgbhaṭa e Śārṅgadhara, debatem se o Ojas é a “essência” do tecido reprodutor ou simplesmente o seu subproduto, mas o consenso mantém-se: sem Ojas, o corpo não pode viver.

As duas formas

Os textos descrevem dois níveis:

• Para Ojas – a forma suprema, com apenas oito gotas em quantidade, localizada no coração. Se for perdida, a vida termina instantaneamente (Caraka Saṃhitā 15/9).
• Apara Ojas – a forma circulante, medida como meio añjali (um punhado). Esta espalha-se pelo corpo, sustentando os tecidos e refletindo a nossa força imunitária.

A aparência de Ojas

Os autores ayurvédicos atribuem ao Ojas quase um perfil sensorial: é fresco, suave, denso, branco como o ghee com um toque vermelho-dourado, doce como o mel e perfumado como grãos torrados (Caraka Saṃhitā 24/31). 

Estas eram formas de descrever a estabilidade e a riqueza da essência da vida.

Funções de Ojas

Os clássicos são claros: Ojas são a base da vitalidade (Suśruta Saṃhitā 15/20).

• Nutre o corpo e a mente.
• Estabiliza o crescimento e a força muscular.
• Assegura a clareza dos sentidos e a resiliência da mente.
• Dá à voz uma qualidade agradável e à tez, o seu brilho.

Em linguagem moderna, pode dizer-se que o Ojas é a forma ayurvédica de descrever a imunidade profunda, o vigor e a estabilidade mental, tudo num só.

Quando Ojas é perturbado

Os textos alertam ainda para o que acontece quando Ojas enfraquece: fadiga, medo, falta de confiança, pele fraca, enfraquecimento do corpo (Caraka Saṃhitā 17/73).

Três distúrbios progressivos são descritos:

• Oja Visraṃsa – deslocamento – quando Ojas saem do seu sítio, manifestado por frouxidão das articulações e fadiga.
• Oja Vyāpata – viciação – marcada pela rigidez, inchaço e perda de tez saudável.
• Oja Kṣaya – esgotamento –  leva à confusão, ao colapso e, eventualmente, à morte. (Suśruta Saṃhitā 15/24).

Porque é que são Ojas importantes?

Talvez a passagem mais marcante venha do Caraka Saṃhitā: Ojas é listado como o mais elevado dos centros de vitalidade do corpo (prāṇāyatana). Sem ele, nem os doshas mais equilibrados conseguem funcionar.

Para o feto, diz-se que Ojas oscila no oitavo mês de gravidez, tornando a sobrevivência incerta se o nascimento ocorrer nessa altura. Para o adulto, é o reservatório oculto que decide se podemos resistir às doenças, recuperar das dificuldades e manter a força constante ao longo da vida.

Em termos simples

Ojas não é algo que se possa ver ao microscópio. É uma forma clássica ayurvédica de nomear a “cola invisível” da vida, são a essência destilada de toda a nossa nutrição, resiliência e radiância. 

Quando os Ojas estão abundantes, sentimo-nos fortes, estáveis e lúcidos. Quando estão esgotados, tudo o resto vacila.

Ricardo Barreto

Terapeuta de Ayurveda

www.instagram.com/ricardo_ayurveda

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Śani (Saturno) entrou no seu movimento retrógrado anual a 13 de julho e continuará
até 28 de novembro de 2025, no signo de Peixes. Na astrologia, o movimento
retrógrado não é uma reversão real, mas sim uma profunda internalização da energia
do planeta. Śani, conhecido como o juiz kármico, quando retrógrado, não apenas
desacelera as coisas, mas direciona a atenção para o interior, convidando-nos a refletir
e a refazer/cuidar de assuntos que foram, provavelmente, negligenciados ou
inacabados.

13 de julho a 3 de outubro: Trânsito de Śani pela nakṣatra UttaraBhadrapada
Durante esta fase, Śani impulsiona-nos a assumir silenciosamente a responsabilidade
pelos trabalhos emocionais ou espirituais inacabados. UttaraBhadrapada relaciona-se
com a estabilidade profunda, mas também com tudo o que foi ocultado durante algum
tempo. Este é um bom momento para manter rotinas, perseguir objetivos de longo
prazo e lidar com qualquer bagagem emocional que tenha sido ignorada. Não é o
momento de procurar coisas novas, mas sim de terminar o que foi iniciado. Se por
acaso temos negligenciado a introspeção ou a disciplina ou não cumprido a nossa
palavra, talvez o momento se torne um pouco mais difícil.
Também é um período poderoso para procurar orientação de professores, fazer
práticas espirituais regulares e criar hábitos diários mais fortes. O importante é a
concentração no progresso lento e constante e não em grandes mudanças.

3 de outubro a 28 de novembro: Trânsito de Śani pela nakṣatra PurvaBhadrapada
Esta parte do período retrógrado de Śani pode parecer mais intensa e imprevisível. Irá
obrigar-nos a lidar com mudanças repentinas e o abandono de coisas que não
contribuem mais para o nosso crescimento. Podemos ser forçados a confrontar
problemas que evitávamos – seja uma conversa, um mau hábito ou algo prejudicial ao
nosso estilo de vida ou relacionamentos. Temos de ser realistas e eliminar distrações
ou coisas que sabemos que já não funcionam. Isto pode revelar-se na necessidade de

tomar decisões difíceis, como abandonar um compromisso que parece desgastante ou
enfrentar algum medo pessoal. Mas isto nos tornará mais fortes e focados!
É também um ótimo momento para organização em geral– casa, agenda,
pensamentos, etc.

Ações aconselháveis durante todo o período de retrogradação de Śani:
· Revisitar o passado com consciência: reformular antigos projetos,
relacionamentos, com maturidade.
· Adicionar disciplina à vida diária: Śani recompensa rotinas, responsabilidades e
paciência.
· Dedicar tempo a práticas internas – meditação, oração, sadhana.
· Completar o inacabado, em qualquer área da vida.
· Honrar os ancestrais: servir os pais, professores ou ancestrais.
· Fortalecer Śani: com doações, mantras, tapas (austeridade) e disciplina.

Ações Desaconselháveis durante todo o período de retrogradação de Śani:
· Ter pressa: a impaciência levará a atrasos.
· Escolher atalhos: Śani despreza o caminho fácil.
· Gastar em excesso.
· Ignorar a saúde: problemas crónicos ou sintomas ignorados podem ressurgir.
· Assumir compromissos falsos.
· Escapismo.

Para complemento deste texto e melhor compreensão, aconselho a leitura da
newsletter que escrevi em março deste ano, sobre o trânsito de Śani em Peixes para
cada ascendente:
https://vedanta.pt/blog-post/saturno-em-
peixes/?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=centro_ar_a
vidya_newsletter_de_marco_2025&utm_term=2025-07-24

Hari Om

Maria João Coelho
Imagem gerada por AI

A Mão de Deus: Astrologia e a Entrega ao Mistério Divino

Por detrás de cálculos precisos, observações astronómicas e símbolos, está sempre Ele:
o Criador! Para os astrólogos antigos, tanto no Ocidente quanto no Oriente, a prática
astrológica era um ato sagrado. Um modo de se alinhar — em temor, em sabedoria e
em oração — com os desígnios de Deus!
Não somos donos do saber, nem dominamos os céus. Somos apenas leitores humildes
de um mapa escrito por uma mão infinita.
William Lilly, astrólogo cristão inglês do século XVII, orava antes de abrir um mapa.
Dizia que nenhum conhecimento, por mais exato que fosse, teria valor sem a presença
e o sopro de Deus. Ele, como tantos outros antes e depois, compreendia que o mapa
não é o território e, muito menos, o destino absoluto.
A astrologia védica também carrega esse mesmo espírito de entrega. Os jyotishis
invocam Ganesha, Sarasvati e os Mestres antes de iniciar uma leitura. Reconhecem
que sem a graça divina, nenhum cálculo ou técnica revela a verdade.
Santo Tomás de Aquino disse que “os astros influenciam, mas não determinam”. Isso
aplica-se também ao próprio astrólogo: influenciado sim, mas determinado apenas
pela fé, ética e ligação com o divino.
Como astrólogos, não podemos fazer o nosso trabalho verdadeiramente se não nos
colocarmos em estado de escuta, de humildade e de oração. Cada leitura é uma
contemplação da ordem celeste, um serviço ao outro e a Deus.
Mais do que prever, o astrólogo quer servir. Ao interpretar, o astrólogo deseja
inspirar. Mas, acima de tudo, o astrólogo deseja honrar o Mistério que habita em cada
estrela, em cada ser humano. A astrologia, na sua essência mais pura, não é idolatria
aos planetas, nem superstição ou manipulação do destino. Ela é uma linguagem
simbólica da Criação. E ao estudá-la com devoção, nos aproximamos do Criador.
Por isso, quem verdadeiramente vive a astrologia com alma sabe que nada se revela
sem a permissão de Deus, nada se interpreta sem a graça divina. Que cada leitura seja
um ato de devoção e que cada mapa celeste seja uma oração!
Hari Om
Maria João

Na sabedoria milenar do Ayurveda, o sofrimento não começa no corpo, nem nos acontecimentos externos. Começa com um desalinhamento interno. Charaka Samhita afirma:

“A deficiência intelectual, a contenção e a memória; a influência do tempo e das ações; e o contacto nocivo com os objetos dos sentidos — eis as raízes de todo o sofrimento.”

Este ensinamento fundamental recorda-nos que a cura não se trata apenas de corrigir desequilíbrios físicos. Trata-se de restaurar a clareza do manas (mente) e do buddhi (intelecto). Quando o instrumento interno está turvo, até as condições favoráveis podem levar ao sofrimento.

Este é o conceito de prajñāparādha — o “crime contra a sabedoria” — uma das principais causas da doença e da miséria, segundo o Ayurveda.

O que é o prajñāparādha?

prajñāparādha significa literalmente “ofensa do intelecto”. Acontece quando agimos conscientemente contra aquilo que entendemos ser certo. Não é simples ignorância. É uma desconexão consciente da orientação interna.

Charaka explica:

“Quando uma pessoa com o intelecto (dhi), a contenção (dhriti) e a memória (smriti) prejudicados realiza ações prejudiciais, trata-se de prajñāparādha. Agrava todos os doshas.”

Os Três Pilares da Sabedoria Interior

prajñāparādha ocorre quando três faculdades são perturbadas:

• Dhi (discernimento) – quando não conseguimos ver claramente
• Dhriti (contenção) – quando não nos conseguimos conter
• Smṛti (recordação) – quando nos esquecemos do que sabemos ser verdade

Cada um deles, quando obscurecido, leva-nos a escolhas que criam sofrimento. Sabemos, mas não seguimos. Vemos, mas não agimos. Lembramo-nos, mas ainda assim ignoramos.

Como se manifesta o prajñāparādha

Charaka enumera vários sinais de desconexão:

• Ignorar ou forçar os impulsos corporais naturais
• Excesso de prazer ou atividade
• Tomar medidas no momento ou no local errado
• Desconsiderando os professores, os anciãos ou os valores do dharma
• Permanecer em ambientes ou companhias prejudiciais
• Agir por ciúme, medo, raiva, ganância, ilusão

Muitas delas podem parecer comuns hoje em dia, mas o Ayurveda vê-as como sementes de doenças porque refletem uma ruptura interna com a verdade.

Ritmo, Campos e o Erro Interior

No Way of Āyurveda, trabalho com uma estrutura baseada em ritmos, que ajuda as pessoas a ver como a desconexão se desenvolve na vida diária. Inclui:

• Três Ritmos: Return (Retorno), Stability (Estabilidade) e Insight (percepção)
• Três Campos: Body (Corpo), Mind (Mente) e Relations (Relações) 

prajñāparādha é, em muitos aspetos, uma perturbação no ritmo. Por exemplo:

• Quando esquecemos Retorno, não ouvimos a fadiga, o silêncio ou os sinais que dizem “pára”.
• Sem Estabilidade, caímos no caos ou na compulsão, mesmo quando sabemos que não é bom para nós.
• Sem Percepção, perdemos o que o momento está a revelar. Continuamos nos mesmos ciclos.

Estes ritmos movem-se por todos os três campos, Corpo, Mente e Relações. Um momento de ignorar qualquer campo resultará muitas vezes na perturbação dos outros. O que começa subtil torna-se sistémico.

prajñāparādha não é uma falha moral. É simplesmente um ritmo que nos faz falta. O trabalho não é envergonharmo-nos, mas sim ouvir mais cedo da próxima vez.

Cura de prajñāparādha

O Ayurveda ensina que, para curar, precisamos de realinhar o intelecto, a contenção e a memória. Não através da pressão, mas através da purificação do espaço interior.

• Cultivar  “Sattva” – através do descanso, do silêncio, da simplicidade, do estudo e da companhia correta
• Regressar a Sadvritta – uma vida ética que apoia a clareza mental
• Reflexão diária – perguntas gentis e honestas: Agi por conhecimento ou compulsão?

Conclusão: Ritmo e Memória

Quando nos afastamos da verdade interior, surge o sofrimento. Não como castigo, mas como um sinal. O antigo termo prajñāparādha nomeia-o claramente.

Mas o Ayurveda nunca nos deixa com um sentimento de culpa. Ela aponta sempre para o ritmo. Em direção ao regresso. Em direção à recordação.

Cada pequeno ato de clareza, contenção ou presença é um caminho de regresso.

Cada retorno é uma cura.

Cada percepção é graça.

É assim que caminhamos novamente em direção ao ritmo e ao equilíbrio.

Ricardo Barreto
Terapeuta de Ayurveda

www.instagram.com/ricardo_ayurveda

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